Dr. Will Tuttle, ena ključnih osebnosti sodobnega gibanja za pravice živali, avtor knjige The World Peace Diet, je na kratko in jedrnato orisal zgodovino in razvoj svetovnega gibanja za pravice živali.
Po mnenju dr. Tuttla je uradni koncept, da so živali postavljene na Zemljo, da jih uporabljajo ljudje, in da je krutost kot del procesa njihove uporabe popolnoma sprejemljiva. Zaradi tega je gibanje za pravice živali, meni profesor, resna grožnja obstoječi strukturi moči v svetu.
Sledi celoten govor doktorja znanosti na svetovni konferenci o pravicah živali v Los Angelesu konec julija tega leta.
»Ko spodbijamo to uradno stališče, dvomimo tudi o strukturi moči in svetovnem pogledu te kulture, pa tudi o sprejeti interpretaciji lastne zgodovine naše kulture. Vsi se zavedamo številnih primerov lažnih uradnih konceptov, ki so trenutno ali so bili v preteklosti. Kot primer: "Če ne jeste mesa, mleka in jajc, bo človek umrl zaradi pomanjkanja beljakovin"; "Če voda ni obogatena s fluorom, bodo zobje poškodovani zaradi kariesa"; “Živali nimajo duše”; »Zunanja politika ZDA je usmerjena v vzpostavitev svobode in demokracije po vsem svetu«; "Če želite biti zdravi, morate jemati zdravila in se cepiti," in tako naprej ...
Koren gibanja za pravice živali je dvom v uradni koncept na njegovi najgloblji ravni. Zato je gibanje za pravice živali resna grožnja obstoječi strukturi oblasti. V bistvu se gibanje za pravice živali skrči na veganski način življenja, ki zmanjša našo okrutnost do živali na minimum. In lahko sledimo koreninam našega gibanja, ki segajo daleč nazaj v zgodovino naše družbe.
Po antropoloških študijah so se pred približno 8-10 tisoč leti na območju, kjer se zdaj nahaja država Irak, ljudje začeli ukvarjati s pastirstvom - posedovanjem in zapiranjem živali za hrano - najprej so bile to koze in ovce, približno 2 tisoč let pozneje je dodal še krave in druge živali. Menim, da je bila to zadnja velika revolucija v zgodovini naše kulture, ki je temeljito spremenila našo družbo in nas, ljudi, rojene v tej kulturi.
Na živali so prvič začeli gledati z vidika njihove tržnosti, namesto da bi jih dojemali kot neodvisne, polne skrivnosti, obdarjene z lastnim dostojanstvom, sosede na planetu. Ta revolucija je spremenila usmeritev vrednot v kulturi: izstopala je bogata elita, ki je imela v lasti govedo kot znak svojega bogastva.
Zgodile so se prve večje vojne. In sama beseda »vojna« je v starem sanskrtu »gavyaa« dobesedno pomenila: »želja po ujetju več živine«. Beseda kapitalizem pa izhaja iz latinskega "capita" - "glava", v povezavi z "glavo živine" in z razvojem družbe, vpletene v vojaške dejavnosti, merila bogastvo elite, ki ima v lasti glave: živali in ljudje, ujeti v vojni.
Status žensk se je sistematično zniževal in v zgodovinskem obdobju pred približno 3 tisoč leti so se začele kupovati in prodajati kot blago. Status divjih živali je bil zreduciran na status škodljivcev, saj bi lahko predstavljale nevarnost za »kapital« lastnikov goveda. Znanost se je začela razvijati v smeri iskanja metod za osvajanje in zatiranje živali in narave. Hkrati se je prestiž moškega spola razvil kot »mačo«: krotilec in lastnik živine, močan, brez premisleka o svojih dejanjih in sposoben skrajne okrutnosti do živali in konkurenčnih lastnikov goveda.
Ta agresivna kultura se je bojevito razširila vzhodno od Sredozemlja in nato v Evropo in Ameriko. Še vedno se širi. Rojeni smo v to kulturo, ki temelji na enakih načelih in jih izvaja vsak dan.
Zgodovinsko obdobje, ki se je začelo pred približno 2500 leti, nam je zapustilo dokaze o prvih govorih vidnih javnih osebnosti v prid sočutju do živali in v prid temu, čemur bi danes rekli veganstvo. V Indiji sta dva sodobnika, Mahavir, priznani učitelj džainistične tradicije, in Buda Šakjamuni, ki ga iz zgodovine poznamo kot Budo, oba pridigala za vegetarijansko prehrano in zahtevala od svojih učencev, naj se vzdržijo posedovanja kakršnih koli živali, pred poškodbami živali in od njihovega uživanja za hrano. Obe tradiciji, še posebej tradicija Jane, trdita, da izvirata pred več kot 2500 leti in da praksa nenasilnega življenjskega sloga privržencev te vere sega še dlje.
To so bili prvi borci za pravice živali, o katerih lahko danes natančno govorimo. Osnova njihovega aktivizma je bilo poučevanje in razumevanje Ahimse. Ahimsa je doktrina nenasilja in sprejemanje ideje, da nasilje nad drugimi čutečimi bitji ni le neetično in prinaša trpljenje njim, ampak neizogibno prinaša trpljenje in breme tistemu, ki je vir nasilja, kot tudi družbi sami.
Ahimsa je osnova veganstva, želja po čim manjšem krutosti do čutečih bitij s popolnim nevmešavanjem v življenja živali ali minimalnim vmešavanjem ter podelitvi živalim suverenosti in pravice do lastnega življenja v naravi.
Zelo pomembno je razumeti, da je posest živali za hrano zastrto jedro, ki opredeljuje našo kulturo, in da je vsak od nas bil ali je še vedno podvržen miselnosti, ki jo narekujejo gastronomske tradicije naše družbe: miselnost prevlade, izključevanje šibkejših iz kroga simpatij, zmanjševanje pomena drugih bitij, elitizem.
Duhovni preroki Indije so s svojim pridiganjem Ahimse zavrnili in bojkotirali kruto jedro naše kulture že pred 2500 leti in bili prvi vegani, o katerih je prišlo do nas. Zavestno so poskušali zmanjšati okrutnost do živali in ta pristop prenesti tudi na druge. To močno obdobje naše kulturne evolucije, ki ga je Karl Jaspers poimenoval »aksialna doba« (aksialna doba), je pričalo o sočasnem ali bližnjem časovnem pojavu etičnih velikanov, kot so Pitagora, Heraklit in Sokrat v Sredozemlju, Zaratustra v Perziji, Lao Ce in Chang Tzu na Kitajskem, prerok Izaija in drugi preroki na Bližnjem vzhodu.
Vsi so poudarjali pomen sočutja do živali, zavračanje žrtvovanja živali in učili, da se krutost do živali vrne ljudem samim kot bumerang. Vse se vrača, vse se plača. Te ideje so stoletja širili duhovni učitelji in filozofi, do začetka krščanskega obdobja pa so budistični menihi že ustanovili duhovne centre na Zahodu, ki so segali vse do Anglije, Kitajske in Afrike, s seboj pa so prinesli načela ahimse in veganstvo.
V primeru starodavnih filozofov namenoma uporabljam besedo »veganstvo« in ne »vegetarijanstvo«, ker je motivacija teh naukov ustrezala motivaciji veganstva – zmanjševanje krutosti do čutečih bitij na minimum.
Glede na to, da se vse ideje starodavnega sveta križajo, ni presenetljivo, da so številni stari kronisti verjeli, da so se Jezus Kristus in njegovi učenci vzdržali uživanja živalskega mesa, dokumenti pa so prišli do nas, da so bili prvi krščanski očetje vegetarijanci in zelo verjetno vegani.
Nekaj stoletij pozneje, ko je krščanstvo postalo uradna vera rimskega imperija, v času cesarja Konstantina, je bila filozofija in praksa sočutja do živali surovo zatrta, tiste, ki so bili osumljeni zavračanja mesa, pa so Rimljani brutalno mučili in ubili vojaki.
Praksa kaznovanja sočutja se je nadaljevala še nekaj stoletij po padcu Rima. V srednjem veku v Evropi je cerkev zatirala in nazadnje popolnoma iztrebila katoličane vegetarijance, kot so bili katari in bogumili. Poleg naštetih so v času starega sveta in srednjega veka obstajale tudi druge struje in posamezniki, ki so promovirali filozofijo nenasilja do živali: v neoplatonskih, hermetičnih, sufijskih, judovskih in krščanskih verskih šolah.
V času renesanse in renesanse je moč cerkve upadla, posledično se je začela razvijati sodobna znanost, vendar to na žalost ni izboljšalo usode živali, ampak je, nasprotno, povzročilo še bolj okrutno njihovo izkoriščanje za poskuse, zabavo, proizvodnjo oblačil in seveda hrane. Medtem ko je pred tem obstajal nek kanon spoštovanja do živali kot božjih stvaritev, je bil v času prevladujočega materializma njihov obstoj obravnavan le kot dobrina in sredstva v mehanizmu razvijajočega se industrializma in v razmerah pospešene rasti vsejede človeške populacije. . To traja še danes in ogroža vse živali, pa tudi naravo in samo človeštvo zaradi obsežnega uničevanja in uničevanja narave in živalskega sveta.
Prepletanje filozofij iz različnih delov sveta je vedno pomagalo izpodbijati uradno pojmovanje naše kulture, v 19. in 20. stoletju pa je to dokazala hitra oživitev vegetarijanstva in idej o zaščiti živali. To je bilo v veliki meri navdihnjeno s ponovno odkritimi nauki, ki so prišli z vzhoda v Evropo in Severno Ameriko. Prevodi starodavnih budističnih in džainističnih svetih suter, Upanišad in Ved, Tao Te Chings in drugih indijskih in kitajskih besedil ter odkritje ljudstev, ki so uspevala na rastlinski prehrani, so mnoge na Zahodu pripeljali do dvoma o normah njihove družbe okrutnosti do živali.
Beseda "vegetarijanec" je nastala leta 1980 namesto stare "pitagorejske". Eksperimentiranje in spodbujanje vegetarijanstva je navdušilo številne vplivne avtorje, kot so: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoj, Gandhi in drugi. Oblikovalo se je tudi krščansko gibanje, ki je vključevalo več cerkva, kot so: William Cowherd v Angliji in njegov varovanec v Ameriki, William Metcalfe, ki je pridigal sočutje do živali. Ellen White iz veje adventistov sedmega dne ter Charles in Myrtle Fillmore iz krščanske šole Unity sta pridigala o veganstvu 40 let preden je bila skovana beseda "vegan".
Z njihovimi prizadevanji se je razvila zamisel o koristnosti rastlinske prehrane in opozorila na krutost uživanja živalskih proizvodov. Nastale so prve javne organizacije za zaščito živali – RSPCA, ASPCA, Humane Society.
Leta 1944 je Donald Watson v Angliji utrdil temelje sodobnega gibanja za pravice živali. Skoval je izraz "vegan" in ustanovil Vegan Society v Londonu kot neposreden izziv uradni različici naše kulture in njenemu jedru. Donald Watson je veganstvo opredelil kot "filozofijo in način življenja, ki izključuje, kolikor je to praktično, vse oblike izkoriščanja in okrutnosti do živali za hrano, obleko ali kateri koli drug namen."
Tako se je vegansko gibanje rodilo kot manifestacija starodavne in večne resnice Ahimse, ki je srce gibanja za pravice živali. Od takrat so minila desetletja, objavljene so bile številne knjige, objavljene so bile številne študije, ustanovljene so bile številne organizacije in revije, ustvarjeni številni dokumentarni filmi in spletne strani, vse v enem samem človeškem prizadevanju za zmanjšanje okrutnosti do živali.
Zaradi vseh naštetih prizadevanj veganstvo in pravice živali vedno bolj prihajajo v ospredje, gibanje pa dobiva zagon kljub velikanskemu odporu vseh institucij naše družbe, sovražnosti naših kulturnih tradicij in številnim drugim kompleksnostim. vključeni v ta proces.
Vse bolj postaja jasno, da je naša krutost do živali neposredno gonilo uničevanja okolja, naših fizičnih in psihičnih bolezni, vojn, lakote, neenakosti in družbene krutosti, da ne omenjamo, da ta krutost nima nikakršne etične utemeljitve.
Skupine in posamezniki se združujejo pri promociji pravic živali v različnih kombinacijah področij varstva, odvisno od tega, čemur so bolj naklonjeni, in tako tvorijo vrsto konkurenčnih trendov. Poleg tega je obstajala težnja, zlasti med velikimi organizacijami, da vodijo kampanje v povezavi z industrijo izkoriščanja živali, da bi poskušali vplivati na te industrije in jih spodbuditi k zmanjšanju krutosti v svojih izdelkih. Te kampanje so lahko finančno uspešne za te organizacije za pravice živali, saj povečujejo tok donacij zaradi napovedi ene »zmage« za drugo v korist zasužnjenih živali, a ironično je, da je njihova izvedba povezana z velikim tveganjem za gibanje za pravice živali in za veganstvo.
Razlogov za to je veliko. Eden od njih je ogromna moč, ki jo ima industrija, da navidezne zmage živali spremeni v lastne zmage. To gibanju za osvoboditev živali izbije tla izpod nog, ko začnemo razpravljati o tem, kakšen zakol je bolj human. Potrošnik bo bolj verjetno zaužil več živalskih proizvodov, če je prepričan, da so humani.
Zaradi tovrstnih akcij se status živali kot lastnine nekoga še dodatno utrdi. In kot gibanje, namesto da bi usmerjali ljudi v veganstvo, jih usmerjamo, da volijo na volitvah in z denarnicami v trgovinah za okrutnost do živali, označeno kot človečnost.
To je privedlo do trenutnega stanja našega gibanja, gibanja, ki ga v veliki meri izkorišča in spodkopava industrija krutosti. To je naravno, glede na moč, ki jo ima industrija, in našo neenotnost pri izbiri, kako živali čim prej osvoboditi krutosti človeštva. Krutost, ki so ji živali izpostavljene zaradi lastninskega statusa, ki je z njimi povezan.
Živimo v družbi, katere jedro je načelo popolne prevlade nad živalmi, in vsak izmed nas je to sugestijo prejel že od rojstva. Ko dvomimo v to načelo, se pridružujemo stoletnim prizadevanjem za osvoboditev živali in to je bistvo ahimse in veganstva.
Vegansko gibanje (ki je bolj aktiven sinonim za gibanje za pravice živali) je gibanje za popolno preobrazbo družbe in se v tem razlikuje od vseh drugih družbenoosvobodilnih gibanj. Konvencionalna, rutinska okrutnost do živali zaradi hrane kvari in spodkopava našo prvobitno modrost in čut sočutja ter ustvarja pogoje, ki odpirajo pot drugim oblikam krutosti do živali, skupaj z manifestacijo dominantnega vedenja do drugih ljudi.
Vegansko gibanje je radikalno v smislu, da sega do samih korenin naših temeljnih težav, naše krutosti. Od nas, tistih, ki zagovarjamo veganstvo in pravice živali, zahteva, da očistimo svojo vest krutosti in občutka ekskluzivnosti, ki nam ju je vcepila družba. Na kaj so bili pozorni stari učitelji, pionirji gibanja za pravice živali. Živali lahko izkoriščamo, če jih izločimo iz kroga naklonjenosti, zato je veganstvo temeljno nasprotje ekskluzivnosti. Poleg tega smo kot vegani poklicani, da v svoj krog sočutja vključimo ne le živali, ampak tudi ljudi.
Vegansko gibanje od nas zahteva, da postanemo sprememba, ki jo želimo videti okoli sebe, in spoštljivo obravnavamo vsa bitja, vključno z nasprotniki. To je načelo veganstva in ahimse, kot se je skozi zgodovino razumelo in prenašalo iz roda v rod. In za zaključek. Živimo v velikanski in poglabljajoči se krizi, ki nam daje priložnosti brez primere. Stara navlaka je zaradi večplastne krize naše družbe vse bolj odpihnjena.
Vse več ljudi se zaveda, da je edina prava pot za preživetje človeštva ta, da postanejo veganstvo. Namesto da se pogajamo z industrijami, ki temeljijo na krutosti, se lahko obrnemo na modrost tistih, ki so pot utrli pred nami. Naša moč je v tem, da lahko zmanjšamo povpraševanje po živalskih izdelkih tako, da izobražujemo ljudi in jih vodimo v smeri izločanja teh izdelkov iz potrošnje.
Na srečo smo priča rasti in množenju organizacij in aktivističnih skupin tako pri nas kot po svetu, ki promovirajo idejo veganstva in veganskega življenjskega sloga, ter vedno večjemu številu verskih in duhovnih skupin, ki promovirajo isto. ideja sočutja. To vam bo omogočilo napredovanje.
Zamisel o ahimsi in veganstvu je izjemno močna, ker resonirata z našim pravim bistvom, ki je želja po ljubezni, ustvarjanju, čutenju in sočutju. Donald Watson in drugi pionirji so posejali seme v same globine zastarelega uradnega koncepta, ki zapleta in omejuje našo družbo ter uničuje življenje na planetu.
Če bo vsak od nas zalival ta posejana semena in tudi posadil svoje, bo zrasel cel vrt sočutja, ki bo neizogibno uničil verige krutosti in suženjstva, položene v nas. Ljudje bodo razumeli, da tako kot smo zasužnjili živali, smo zasužnjili sebe.
Veganska revolucija – revolucija pravic živali – se je rodila pred stoletji. Vstopamo v zadnjo fazo njenega izvajanja, to je revolucija dobre volje, veselja, ustvarjalnega zmagoslavja in potrebuje vsakega od nas! Pridružite se torej tej plemeniti starodavni misiji in skupaj bomo preoblikovali našo družbo.
Z osvoboditvijo živali bomo osvobodili sebe in omogočili Zemlji, da zaceli svoje rane zaradi naših otrok in otrok vseh bitij, ki živijo na njej. Privlačnost prihodnosti je močnejša od privlačnosti preteklosti. Prihodnost bo veganska!«