Teorija petih elementov razdeli vse, kar nas obdaja, in nas sestavi v pet velikih medsebojno odvisnih celot. Prihaja iz starodavnih naravoslovnih šol in je svojo polno zrelost dosegel v času dinastije Zhou, od 480. do 221. pr. AD (glej Temelji.) Je že dobro uveljavljen v prvih klasičnih medicinskih razpravah, Nei Jing in Nan Jing, in je ohranil svoje mesto v sodobni praksi. To je način predstavljanja sveta, ki se od začetka časa slavi zaradi svoje lepote in preprostosti.

Vseh razvrstitev, ki izhajajo iz te teorije, pa ne smemo jemati po nominalni vrednosti. Namesto tega bi jih morali razumeti kot smernice, ki so bile vir neskončnega procesa kliničnih preskušanj in napak za potrditev, ovrganje ali izboljšanje prvotnih hipotez.

Prvotno Yin in Yang

Pojav petih elementov izhaja iz interakcije dveh velikih sil Yang in Yin vesolja: neba in zemlje. Nebesa so spodbudna moč, ki povzroči preoblikovanje Zemlje in ki omogoča hranjenje in podporo vse njene biotske raznovrstnosti (poetično predstavljene z »10 bitji«). Nebesa z igro aktivnih, vročih in svetlobnih sil nebesnih teles oddajajo energijo Yang, ki s svojo ciklično rastjo in zmanjševanjem določa štiri posebne dinamike, ki jih lahko povežemo s štirimi letnimi časi in s štirimi letnimi časi. faze dneva. Zemlja v zameno predstavlja mirno in pasivno silo, nekakšno stabilno vrtišče, ki se na to zunanjo moč odziva kot glina pod kiparjevimi prsti.

Na podlagi teh opažanj Teorija petih elementov simbolično opisuje pet gibanj (WuXing): štiri osnovne dinamike in podporo, ki jih usklajuje. Teh pet gibanj je poimenovanih po petih elementih: les, ogenj, kovina, voda in zemlja. Imenovani so tako, ker nam lahko naravne značilnosti teh elementov pomagajo, da se spomnimo, kaj vsako gibanje simbolizira.

• Gibanje lesa predstavlja moč aktiviranja in rasti, ki se uveljavi na začetku cikla, ustreza rojstvu Yanga; Les je dejavna in prostovoljna sila, tako kot močna in primitivna sila rastlinskega življenja, ki kali, raste, izstopa iz tal in se dviga proti svetlobi. Les se upogne in poravna.
• Ognjeno gibanje predstavlja največjo preobrazbeno in živahno silo Yanga na svojem vrhuncu. Ogenj narašča, narašča.
• Kovinsko gibanje predstavlja kondenzacijo, pridobivanje trajne oblike s hlajenjem, sušenjem in utrjevanjem, ki je prisotno, ko se Yang zmanjša proti koncu svojega cikla. Kovina je voljna, vendar ohranja obliko, ki ji je dana.
• Gibanje vode predstavlja pasivnost, latentno stanje tistega, kar čaka na nov cikel, gestacijo, apogej Yina, medtem ko se Yang skriva in pripravlja vrnitev naslednjega cikla. Voda se spušča in vlaži.
• Gibanje Zemlje v smislu humusa, zemlje predstavlja oporo, plodno okolje, ki prejema toploto in dež: ogenj in vodo. To je referenčna ravnina, iz katere izhaja les in iz katere uhaja ogenj, kjer potone kovina in znotraj katere teče voda. Zemlja je tako Yin kot Yang, saj sprejema in proizvaja. Zemlja omogoča setev, rast in žetev.

»Pet elementov ni sestavni del narave, ampak pet temeljnih procesov, pet značilnosti, pet faz istega cikla ali pet možnosti za spremembe, ki so značilne za vsak pojav. »1 Gre za analitično mrežo, ki jo je mogoče uporabiti za različne pojave, da prepozna in razvrsti njihove dinamične komponente.

Teorija petih elementov se uporablja tudi za opredelitev organskih sfer, ki so velike množice, povezane z vsakim od organov. Vsaka organska sfera vključuje sam organ, pa tudi drobovje, tkiva, organe, čutila, snovi, meridiane in tudi čustva, vidike psihe in okoljske dražljaje (letni časi, podnebje, okusi, vonji itd.). Ta organizacija v petih sferah, ki temelji na obsežni in zapleteni mreži afinitet, je bila odločilna pri razvoju kitajske medicinske fiziologije.

Tu so glavni sestavni deli petih organskih sfer. (Upoštevajte, da obstaja več različnih miz in da se šole skozi vse starosti niso vedno dogovorile o vseh tekmah.)

Celostna teorija petih elementov v svojo mrežo vključuje tudi svetila nebes (pet glavnih planetov), ​​nebesne energije, barve, vonjave, meso, žita, zvoke telesa, zvoke pentatonike obsega in številnih drugih elementov in pojavov.

Razvrstitev elementov temelji na opazovanju resonanc med različnimi pojavi ... kot da imajo afinitete v svojih funkcijah. Ko na primer opazujemo elemente stolpca Wood (ki je Gibanje, ki predstavlja prvotno aktivacijo), opazimo, da imajo vsi konotacijo začetka, iniciacije ali prenove:

• Jetra sproščajo kri v telo, odvisno od našega obdobja aktivnosti.
• Na vzhodu sonce vzide in dan se začne.
• Pomlad je vrnitev svetlobe in toplote, ki aktivira obnovo in rast.
• Veter je podnebni dejavnik sprememb, ki spomladi vrača tople zračne mase in spodbuja gibanje dreves, rastlin, valov itd.
• Kislina je okus pomladnih poganjkov, mladih in nezrelih.
• Mišice spodbujajo gibanje, iskanje, dojemanje tistega, za kar stremimo.
• Vid je skozi oči občutek, ki nas projicira v prihodnost, tja, kamor smo namenjeni.
• Huni so zarodne oblike naše psihe: inteligenca, občutljivost, moč značaja. Začetno spodbujajo naše Duhe, ki se bodo nato razvili skozi izkušnje in izkušnje.
• Jeza je sila pritrditve, ki je uporabna za soočanje z ovirami, ki se pojavljajo pred nami.

Presežki ali pomanjkljivosti katerega koli elementa bodo najprej vplivali na organ in sestavne dele sfere, s katero je povezan, preden bodo imeli posledice na drugih področjih ali drugih organih. Na primer, na področju lesa preveč vetra ali kisle arome vpliva na mišice; preveč jeze bo preprečilo, da bi jetra pravilno opravljala svoje funkcije. Na področju vode bo nenavadno blaga zima, kjer primanjkuje mraza in kjer dežuje, povzročala bolečine v kosteh, ledvicah in kolenih.

Teorija petih elementov nakazuje, da notranja homeostaza organizma temelji na interakciji petih organskih sfer, ki med seboj vplivajo v skladu z istimi cikli nastajanja in nadzora kot gibanja.

Prekomerna stimulacija organa ali, nasprotno, oslabitev njegovih funkcij lahko vpliva na druge organe. Tako lahko prisotnost patogenega dejavnika v organu spremeni sposobnost tega organa, da podpira ali ustrezno nadzoruje drugo organsko sfero. Patogeni dejavnik nato vpliva na dva organa in spremeni normalni cikel nadzora, ki se spremeni v patološki cikel, imenovan agresija.

Teorija petih elementov opredeljuje dva normalna razmerja: generiranje in nadzor ter štiri patološke odnose, po dva za vsak cikel. V ciklu rojevanja lahko materina bolezen preide na sina ali pa sinova bolezen vpliva na mater. V kontrolnem ciklu lahko nadzorni organ napade organ, ki ga nadzoruje, ali pa se nasprotno, nadzorovani organ upre proti tistemu, ki ga nadzoruje.

Teorija petih elementov predlaga obravnavo neravnovesij z obnovo normalnih ciklov nadzora in generiranja. Eden od zanimivih prispevkov te teorije bo spodbujanje raziskav o regulativnem delovanju akupunkturnih točk, razporejenih vzdolž poldnevnikov.

Na podlakti in nogah so starodavne točke, ki vplivajo na kakovost in količino krvi in ​​Qi, ki krožijo po meridianih. S povezovanjem teh točk z gibanjem (les, ogenj, zemlja, kovina ali voda) je teorija omogočila določitev in preizkušanje treh kategorij točk: glavne točke (BenShu), točke toniranja (BuShu) in razpršitev točk (XieShu).

Spet primer. Vemo, da gibanje kovin generira gibanje Zemlje (njegova mati) in da samo ustvarja vodno gibanje (njegov sin). Gibanje Zemlje se zato obravnava kot poživljajoče za gibanje kovin, saj je njegova vloga, da ga hrani, pripravi na njegovo manifestacijo v skladu s ciklom generacije. Nasprotno, vodno gibanje se šteje za razpršeno za gibanje kovin, ker od njega prejema energijo, kar daje prednost njegovemu upadanju.

Vsak organ ima glavni meridian, na katerem najdemo točke, ki ustrezajo petim gibom. Vzemimo primer pljučnega meridijana, ki je kovinski organ. Obstajajo tri posebej uporabne točke:

• Kovinska točka (8P) je glavna točka pljuča, ker pripada istemu gibanju. Uporablja se za mobilizacijo in usmerjanje pljučne energije na ustrezna mesta.
• Zemeljska točka (9P) se uporablja za poživitev energije pljuč, če je pomanjkljiva (ker Zemlja ustvarja kovino).
• Vodna točka (5P) omogoča razpršitev energije pljuč, kadar je ta v presežku (ker vodo ustvarjajo kovine).

Spodbudne točke na meridianu lahko torej dosežejo različne cilje:

• Mobilizirajte energijo zdrave organske krogle, da priskočite na pomoč drugemu (in organom in funkcijam, ki ga sestavljajo).
• Razpršite energijo, ki je prisotna v krogli (v njenih notranjih organih, njenih čustvih itd.), Če jo najdemo v presežku.
• Oživiti in oživiti prispevek energije in krvi na področju, kjer obstaja pomanjkanje.

Predpostavke o dejavnikih, ki lahko vplivajo na organ in njegove funkcije, so bile predmet stalnih kliničnih preskušanj že več sto, če ne celo tisoč let. Danes so bile ohranjene le najbolj prepričljive hipoteze. Na primer, splošni koncept vetra se uporablja za označevanje delovanja zračnih tokov in njihovega prenosa, ko vplivajo na površino telesa in organe čutov. Izkušnje so pokazale, da so pljuča in njihova krogla (vključno s kožo, nosom in grlom) še posebej občutljivi na zunanji veter, ki lahko povzroči hlajenje in vnetje. Po drugi strani pa bo jetrna krogla prva prizadela notranji veter, ki bo povzročil nevromotorične motnje: krče, tresenje, krče, posledice cerebrovaskularne nesreče (možganska kap) itd.

Poleg tega je uporaba teorije petih elementov za protokole zdravljenja s točkami in poldnevniki utrla pot za zelo praktično klinično raziskovanje, katerega odmevi še vedno obstajajo v sodobni dobi. To, kar predlaga ta teorija, se pogosto potrdi v kliniki, vendar ne brez gotovosti ... V resnici je kopičenje kliničnih izkušenj omogočilo odkrivanje najboljših aplikacij. Zdaj na primer vemo, da je vodna točka pljučnega meridijana še posebej učinkovita disperzijska točka, kadar je za afekcijo značilna zvišana telesna temperatura, žeja, kašelj in rumeni sputum (polnost-vročina), na primer v primeru bronhitisa.

Teorijo petih elementov je zato treba obravnavati predvsem kot raziskovalni model, ki ga potrjujejo številni klinični poskusi. V medicini je ta teorija močno vplivala na fiziologijo, pa tudi na razvrščanje in razlago simptomov, poleg tega pa je bila vir številnih kliničnih odkritij, ki so še vedno zelo uporabna in pomembna. Te dni.