Katere osebne težave je mogoče rešiti s preučevanjem življenj in zakaj ne bi Boga postavili na oder? Pogovor z Leonidom Ogorodnovim, avtorjem metodologije agiodrame, ki letos dopolnjuje 10 let.
Psihologije: »Agio« je grško za »sveto«, kaj pa je hagiodrama?
Leonid Ogorodnov: Ko se je ta tehnika rodila, smo uprizorili življenja svetnikov s psihodramo, to je dramsko improvizacijo na dani zaplet. Zdaj bi hagiodramo opredelil širše: je psihodramsko delo s svetim izročilom.
To poleg življenj vključuje uprizoritev ikon, besedil svetih očetov, cerkvene glasbe in arhitekture. Na primer, moja študentka, psihologinja Julia Trukhanova, je postavila notranjost templja.
Postavitev notranjosti - ali je to mogoče?
Vse, kar je mogoče obravnavati kot besedilo v najširšem pomenu, je mogoče postaviti kot organiziran sistem znakov. V psihodrami lahko vsak predmet najde svoj glas, pokaže značaj.
Na primer, v produkciji "Temple" so bile vloge: veranda, tempelj, ikonostas, lestenec, veranda, stopnice do templja. Udeleženka, ki je izbrala vlogo "Koraki v tempelj", je doživela vpogled: spoznala je, da to ni le stopnišče, te stopnice so vodila iz vsakdanjega življenja v svet svetega.
Udeleženci produkcije - kdo so?
Takšno vprašanje vključuje razvoj usposabljanja, ko se določi ciljna publika in zanjo ustvari produkt. Ampak nisem naredil nič. V hagiodramo sem prišel, ker mi je bila zanimiva.
Tako sem dal oglas, poklical pa sem tudi prijatelje in rekel: "Pridite, plačati morate samo sobo, igrajmo se in bomo videli, kaj se bo zgodilo." In prišli so tisti, ki jih je to tudi zanimalo, bilo jih je kar veliko. Navsezadnje obstajajo čudaki, ki jih zanimajo ikone ali bizantinski sveti norci iz XNUMX. stoletja. Enako je bilo s hagiodramo.
Agiodrama - terapevtska ali izobraževalna tehnika?
Ne le terapevtsko, ampak tudi izobraževalno: udeleženci ne samo razumejo, ampak pridobijo osebne izkušnje o tem, kaj je svetost, kdo so apostoli, mučenci, svetniki in drugi svetniki.
Kar zadeva psihoterapijo, je s pomočjo hagiodrame mogoče reševati psihološke probleme, vendar se način reševanja razlikuje od tistega, ki je bil sprejet v klasični psihodrami: v primerjavi z njo je hagiodrama seveda odveč.
Agiodrama vam omogoča, da doživite obračanje k Bogu, presežete svoj lastni "jaz", postanete več kot svoj "jaz"
Kakšen je smisel uvajati svetnike v uprizoritev, če lahko samo postaviš mamo in očeta? Ni skrivnost, da je večina naših težav povezanih z odnosi med starši in otroki. Rešitev takšnih problemov je v polju našega "jaz".
Agiodrama je sistematično delo s transcendentalnimi, v tem primeru religioznimi, duhovnimi vlogami. "Transcendentno" pomeni "prestopiti mejo". Seveda pa je mejo med človekom in Bogom mogoče prestopiti le z Božjo pomočjo, saj jo postavlja on.
Toda na primer molitev je nagovor k Bogu, »molitev« pa je transcendentalna vloga. Agiodrama vam omogoča, da doživite to spreobrnjenje, da greste – ali vsaj poskusite – preko meja svojega lastnega »jaz«, da postanete več kot svoj »jaz«.
Očitno si tak cilj zastavljajo predvsem verniki?
Ja, predvsem verniki, a ne samo. Še vedno »sočuten«, zainteresiran. Toda delo je zgrajeno drugače. V mnogih primerih lahko hagiodramsko delo z verniki imenujemo obsežna priprava na kesanje.
Verniki imajo na primer dvome ali jezo, godrnjanje zoper Boga. To jim preprečuje, da bi molili, prosili Boga za nekaj: kako zaprositi nekoga, na katerega sem jezen? To je primer, ko se držita dve vlogi: transcendentalna vloga tistega, ki moli, in psihološka vloga jeznega. In potem je cilj hagiodrame ločiti te vloge.
Zakaj je koristno ločiti vloge?
Kajti, ko si ne delimo različnih vlog, potem v nas nastane zmeda ali, po Jungovih besedah, »kompleks«, torej preplet večsmernih duhovnih teženj. Tisti, s katerim se to zgodi, se te zmede ne zaveda, ampak jo doživlja — in ta izkušnja je močno negativna. In delovati s tega položaja je na splošno nemogoče.
Božja podoba je pogosto mešanica strahov in upanja, zbrana od sorodnikov in prijateljev.
Če nam trud volje prinese enkratno zmago, potem se "kompleks" vrne in postane še bolj boleč. Če pa ločimo vloge in slišimo njihove glasove, potem lahko vsako od njih razumemo in se morda z njimi strinjamo. Tudi v klasični psihodrami je tak cilj zastavljen.
Kako poteka to delo?
Nekoč smo uprizorili življenje velikega mučenika Evstatija Placisa, ki se mu je Kristus prikazal v podobi jelena. Stranka v vlogi Evstatija, ko je videla jelena, je nenadoma doživela najmočnejšo tesnobo.
Začel sem spraševati in izkazalo se je, da je jelena povezala s svojo babico: bila je oblastna ženska, njene zahteve so si pogosto nasprotovale in deklici je bilo težko soočiti s tem. Po tem smo ustavili dejansko hagiodramsko akcijo in prešli na klasično psihodramo na družinske teme.
Ko smo se ukvarjali z odnosom med babico in vnukinjo (psihološki vlogi), smo se vrnili v življenje, k Evstatiju in Jelenu (transcendentalne vloge). In potem se je stranka iz vloge svetnika lahko z ljubeznijo, brez strahu in tesnobe obrnila k Jelenu. Tako sva se vloge ločila, dala Bogu — Bogovo, babici pa babičino.
In katere težave rešujejo neverniki?
Primer: Tekmovalec je poklican za vlogo skromnega svetnika, a se vloga ne izide. zakaj? Pri tem jo ovira ponos, za katerega ni niti slutila. Rezultat dela v tem primeru morda ni rešitev problema, ampak, nasprotno, njegova formulacija.
Zelo pomembna tema tako za verujoče kot neverujoče je odstranjevanje projekcij od Boga. Vsak, ki je vsaj malo seznanjen s psihologijo, ve, da mož ali žena pogosto izkrivlja podobo partnerja in nanj prenaša lastnosti matere ali očeta.
Nekaj podobnega se zgodi z božjo podobo - pogosto je mešanica strahov in upanja, zbrana od vseh sorodnikov in prijateljev. V hagiodrami lahko odstranimo te projekcije in potem se povrne možnost komunikacije tako z Bogom kot z ljudmi.
Kako ste prišli do hagiodrame? In zakaj so zapustili psihodramo?
Nikamor nisem šel: vodim psihodramske skupine, poučujem in delam individualno s psihodramsko metodo. Toda vsak v svojem poklicu išče »čip«, zato sem začel iskati. In po tem, kar sem vedel in videl, mi je bila najbolj všeč mitodrama.
Poleg tega so me zanimali cikli in ne posamezni miti in zaželeno je, da se tak cikel konča s koncem sveta: rojstvo vesolja, dogodivščine bogov, nihanje nestabilnega ravnovesja sveta, in z nečim se je moralo končati.
Če ločimo vloge in slišimo njihove glasove, lahko vsako od njih razumemo in se morda z njimi strinjamo
Izkazalo se je, da je takšnih mitoloških sistemov zelo malo. Začel sem s skandinavsko mitologijo, nato prešel na judovsko-krščanski »mit«, postavil cikel po Stari zavezi. Potem sem razmišljal o Novi zavezi. Verjel pa sem, da Boga ne bi smeli postavljati na oder, da ne bi izzvali projekcij nanj, da mu ne bi pripisovali naših človeških občutkov in motivacije.
In v Novi zavezi Kristus deluje povsod, kjer božansko sobiva s človeško naravo. In pomislil sem: Boga ni mogoče postaviti - lahko pa postavite ljudi, ki so mu najbližji. In to so svetniki. Ko sem gledal na življenja »mitoloških« oči, sem bil presenečen nad njihovo globino, lepoto in raznolikostjo pomenov.
Je hagiodrama kaj spremenila v vašem življenju?
da. Ne morem reči, da sem postal cerkveni član: nisem član nobene župnije in ne sodelujem aktivno v cerkvenem življenju, spovedujem in obhajilam pa najmanj štirikrat na leto. Ker sem imel občutek, da nimam vedno dovolj znanja, da bi ohranil pravoslavni kontekst življenja, sem šel študirat teologijo na pravoslavno humanitarno univerzo sv. Tihona.
In s strokovnega vidika je to pot samouresničitve: sistematično delo s transcendentalnimi vlogami. To je zelo navdihujoče. Poskušal sem uvesti transcendentalne vloge v nereligiozno psihodramo, a me ni pritegnilo.
Zanimajo me svetniki. Nikoli ne vem, kaj se bo s tem svetnikom zgodilo v uprizoritvi, kakšne čustvene odzive in pomene bo odkril izvajalec te vloge. Še ni bilo primera, da se ne bi naučil česa novega zase.