Na splošno je navodilo Guruja Nanaka, ustanovitelja sikhizma, glede hrane naslednje: "Ne jejte hrane, ki škoduje zdravju, povzroča bolečino ali trpljenje telesu, vzbuja zle misli."
Telo in um sta tesno povezana, zato hrana, ki jo uživamo, vpliva tako na telo kot na um. Sikhski guru Ramdas piše o treh kvalitetah bivanja. To so rajas (dejavnost ali gibanje), tamas (inercija ali tema) in sattva (harmonija). Ramdas pravi: »Sam Bog je ustvaril te lastnosti in tako okrepil našo ljubezen do blagoslovov tega sveta.«
Tudi hrano lahko razvrstimo v te tri kategorije. Na primer, sveža in naravna hrana je primer sattve; ocvrta in začinjena hrana je primer rajasa, konzervirana, razpadla in zamrznjena hrana pa primer tamasa. Presežek težke in začinjene hrane vodi v prebavne motnje in bolezni, sveža, naravna hrana pa ohranja zdravje.
V Adi Granthu, svetem spisu Sikhov, se omenja hrana za zakol. Kabir torej pravi, da če je celotno vesolje manifestacija Boga, potem je uničenje katerega koli živega bitja ali mikroorganizma poseg v naravno pravico do življenja:
"Če trdiš, da Bog prebiva v vsem, zakaj potem ubijaš kokoš?"
Drugi citati Kabirja:
"Neumno je kruto ubijati živali in zakol imenovati sveto hrano."
»Ubijate žive in to imenujete versko dejanje. Kaj je torej brezbožnost?
Po drugi strani pa mnogi privrženci sikhizma verjamejo, da čeprav se je treba izogibati ubijanju živali in ptic z namenom uživanja njihovega mesa in je nezaželeno povzročati trpljenje živalim, vegetarijanstva ne bi smeli spremeniti v fobijo ali dogmo.
Seveda živalska hrana najpogosteje služi kot sredstvo za zadovoljitev jezika. Z vidika Sikhov je uživanje mesa samo za "pojedino" zavržno. Kabir pravi: "Postite se, da bi ugodili Bogu, vendar ubijate živali za lastno veselje." Ko to reče, misli na muslimane, ki ob koncu verskega posta uživajo meso.
Guruji sikhizma niso odobravali situacije, ko človek noče biti zakol, zanemarja nadzor nad svojimi strastmi in željami. Zavračanje zlih misli ni nič manj pomembno kot zavračanje mesa. Preden določen izdelek označimo za »nečist«, je treba zbistriti misli.
Guru Granth Sahib vsebuje odlomek, ki kaže na nesmiselnost razprav o večvrednosti rastlinske hrane pred živalsko. Rečeno je, da je guru Nanak, ko so brahmani s Kurukšetre začeli zagovarjati nujnost in koristnost izključno vegetarijanske prehrane, pripomnil:
»O dovoljenosti ali nedopustnosti mesne hrane se prepirajo samo bedaki. Ti ljudje so brez pravega znanja in ne morejo meditirati. Kaj je pravzaprav meso? Kaj je rastlinska hrana? Kateri je obremenjen z grehom? Ti ljudje ne morejo razlikovati med dobro hrano in tisto, ki vodi v greh. Ljudje so rojeni iz krvi matere in očeta, vendar ne jedo rib ali mesa.
Meso je omenjeno v Puranah in sikhskih spisih; uporabljali so ga med yajnami, žrtvami ob porokah in praznikih.
Podobno sikhizem ne daje jasnega odgovora na vprašanje, ali ribe in jajca obravnavati kot vegetarijansko hrano.
Učitelji sikhizma niso nikoli izrecno prepovedali uživanja mesa, a ga tudi niso zagovarjali. Lahko rečemo, da so privržencem zagotovili izbiro hrane, vendar je treba opozoriti, da Guru Granth Sahib vsebuje odlomke proti uživanju mesa. Guru Gobind Singh je Khalsi, skupnosti Sikhov, prepovedal uživanje halal mesa, pripravljenega v skladu z ritualnimi predpisi islama. Do danes meso nikoli ni postreženo v Sikh Guru Ka Langar (brezplačna kuhinja).
Po Sikhih vegetarijanstvo kot tako ni vir duhovne koristi in ne vodi k odrešenju. Duhovni napredek je odvisen od sadhane, verske discipline. Hkrati so številni svetniki trdili, da je vegetarijanska prehrana koristna za sadhano. Tako Guru Amardas pravi:
»Ljudje, ki jedo nečisto hrano, povečujejo svojo umazanost; ta umazanija postane vzrok žalosti sebičnih ljudi.
Tako svetniki sikhizma ljudem na duhovni poti svetujejo vegetarijanstvo, saj se tako izognejo ubijanju živali in ptic.
Sikhski guruji poleg negativnega odnosa do uživanja mesa izkazujejo absolutno negativen odnos do vseh drog, vključno z alkoholom, kar je razloženo z njegovim negativnim vplivom na telo in duha. Oseba pod vplivom alkoholnih pijač izgubi razum in ni sposobna ustreznih dejanj. Guru Granth Sahib vsebuje naslednjo izjavo Guruja Amardasa:
»Eden ponudi vino, drugi ga sprejme. Vino ga naredi norega, neobčutljivega in brez vsake pameti. Tak človek ne zmore več ločiti med svojim in tujim, je od boga proklet. Človek, ki pije vino, izda svojega gospodarja in je kaznovan v Gospodovi sodbi. V nobenem primeru ne pijte tega zlobnega zvarka.
V Adi Granth Kabir pravi:
"Vsakdo, ki uživa vino, bhang (proizvod iz konoplje) in ribe, gre k vragu, ne glede na post in dnevne obrede."