Kot smo na kratko razložili v listu o fiziologiji in v predstavitvi Treh zakladov življenja, Shén ali Duhovi (kar se tudi prevaja z Zavestjo) predstavljajo duhovne in psihične sile, ki nas oživljajo in se manifestirajo. skozi naša stanja zavesti, našo sposobnost gibanja in razmišljanja, naš temperament, naše težnje, naše želje, naše talente in naše sposobnosti. Duhovi zavzemajo pomembno mesto pri ocenjevanju vzrokov neravnovesja ali bolezni in pri izbiri ukrepov, ki naj bi pacienta vrnili k boljšemu zdravju. Na tem listu bomo včasih uporabljali ednino, včasih množino, ko govorimo o Duhu ali duhovih, kitajski koncept Shén pomeni tako enotnost zavesti kot množico sil, ki jo hranijo.

Koncept Shén izhaja iz animističnih prepričanj šamanizma. Taoizem in konfucianizem sta izboljšala ta pogled na psiho, zaradi česar je bil združljiv s korespondenčnim sistemom petih elementov. Kasneje je koncept Shén doživel nove preobrazbe, soočen z nauki budizma, katerih vsaditev je bila bleščeča na Kitajskem ob koncu dinastije Han (okoli 200 n.š.). Iz teh več virov se je rodil izvirni model, značilen za kitajsko misel.

Ob soočenju z razvojem sodobne psihologije in nevrofiziologije se ta model, ki ga je tradicionalna kitajska medicina (TCM) ohranila do danes, morda zdi nekoliko poenostavljen. Toda ta preprostost se pogosto izkaže za prednost, saj omogoča terapevtu, da vzpostavi klinične povezave med fizičnim in psihološkim, ne da bi mu bilo treba obvladati kompleksno znanje. Ker klinik dela s pacientom predvsem na fizični ravni, posega le posredno na psihični ravni. Vendar bo imela sprejeta regulacija pozitivne posledice na čustveni in psihični ravni: tako bo lahko terapevt z razpršitvijo flegma, s toniranjem krvi ali z zmanjšanjem presežka toplote pomiril, razjasnil ali okrepil Duha, ki pride nazaj. zmanjšati anksioznost, spodbujati spanje, razsvetliti izbire, mobilizirati moč volje itd.

Psihično ravnovesje

Dobro psihično ravnovesje, ki je tesno povezano s fizičnim zdravjem, omogoča pravilen pogled na realnost in ravnanje v skladu s tem. Da bi dosegli to natančnost, TCM ponuja zdrav življenjski slog, kjer je pomembno skrbeti za držo telesa, dihanje, kroženje vaše izvirne energije (YuanQi) – med drugim na ravni kostnega mozga in možganov – ter vaditi Qi Gong in meditacija. Tako kot Qi mora tudi Shén prosto teči, če se želite popolnoma zavedati realnosti tako v svojem telesu kot v svojem okolju.

Tradicionalna vizija opisuje kolegialnost med številnimi psihičnimi komponentami, ki jih imenujemo duhovi. Ti izvirajo iz makrokozmosa Nebo-Zemlja. V trenutku spočetja je del univerzalnega Duha (YuanShén) utelešen, da za vse življenje doživlja možnosti formalnega in materialnega sveta in tako sestavlja naš individualni Duh. Ko je ta paket YuanShén povezan z esencami, ki jih prenašajo naši starši, »postane človek« in se opredeli, da izpolni svoje človeške funkcije. Tako oblikovani človeški duhovi (imenovani tudi Gui) so sestavljeni iz dveh vrst elementov: prvega, za katerega so značilne njihove telesne funkcije, Po (ali Telesna duša), drugega s psihičnimi funkcijami, Hun (Psihična duša).

Od tam se naš individualni Duh razvija z mislijo in dejanji, ki črpa iz petih čutov in postopoma integrira žive izkušnje. V razvoj te zavesti posega več zelo specifičnih funkcionalnih komponent: ideja (Yi), misel (Shi), sposobnost načrtovanja (Yü), volja (Zhi) in pogum (tudi Zhi).

Delovanje vseh teh psihičnih komponent (opisanih spodaj) temelji na intimnem odnosu, pravi simbiozi, z notranjimi organi (organi, kostni mozeg, možgani itd.). Tako zelo, da Kitajci z imenom "psihovisceralne entitete" (BenShén) označujejo te entitete, tako fizične kot psihične, ki skrbijo za Bistva in vzdržujejo okolje, ki je ugodno za izražanje Duhov.

Tako teorija petih elementov povezuje vsak organ z določeno psihično funkcijo:

• Smer BenShénov se vrača k Duhu srca (XinShén), ki označuje upravljanje, globalno zavest, ki ga omogoča kolegialno, združeno in komplementarno delovanje različnih psihovisceralnih entitet.
• Ledvice (Shèn) podpirajo voljo (Zhi).
• V Jetrih (Gan) se nahaja Hun (psihična duša).
• Vranica / trebušna slinavka (Pi) podpira Yi (intelekt, misel).
• V pljučih (Fei) se nahaja Po (telesna duša).

Ravnotežje izhaja iz harmoničnega odnosa med različnimi vidiki psihovisceralnih entitet. Pomembno je omeniti, da TKM ne meni, da misel in inteligenca pripadata izključno možganom in živčnemu sistemu kot v zahodnem pojmovanju, ampak da sta tesno povezana z vsemi organi.

Hun in Po tvorita začetno in vnaprej določeno komponento našega Duha in nam zagotavljata osnovno osebnost in edinstveno telesno individualnost.

Hun (Psihična duša)

Izraz Hun je preveden kot Psihična duša, ker funkcije entitet, ki ga sestavljajo (trije) postavljajo osnove psihe in inteligence. Huni so povezani z gibanjem lesa, ki predstavlja idejo gibanja, rasti in postopnega odvajanja snovi. Je podoba rastlin, živih organizmov – zato jih premikajo po lastni volji – zakoreninjenih v Zemlji, a se ves zračni del dviga proti svetlobi, Toploti in nebu.

Huni, povezani z nebesi in njihovim spodbudnim vplivom, so primitivna oblika naših duhov, ki si prizadevajo za uveljavitev in razvoj; prav iz njih izvirata intuitivna inteligenca in spontana radovednost, značilni za otroke in tiste, ki ostajajo mladi. Opredeljujejo tudi našo čustveno občutljivost: glede na ravnotežje treh Hunov se bomo bolj nagnjeni k osredotočanju na um in razumevanje ali na občutke in občutke. Končno, Huni definirajo našo značajsko moč, našo moralno moč in moč potrjevanja naših stremljenj, ki se bodo manifestirali skozi vse življenje.

Pojdite od Huna (prirojeno) do Shéna (pridobljeno)

Takoj, ko se začne čustveni in kognitivni razvoj otroka zahvaljujoč eksperimentiranju njegovih petih čutov, interakciji z okoljem in odkritju, ki ga postopoma naredi iz sebe, se začne razvijati Duh srca (XinShén). Ta duh srca je zavest, ki:

• razvija se z mislijo in spominom na izkušnje;
• se kaže v živahnosti refleksov kot v odsevnem delovanju;
• beleži in filtrira čustva;
• je aktiven podnevi in ​​v mirovanju med spanjem.

Huni so torej postavili osnove Duha srca. Obstaja med Hunom in Shénom, med Dušo in Duhom, kot dialog, ki bi potekal med prirojenim in pridobljenim, naravnim in dogovorjenim, spontanim in reflektiranim ali nezavednim in zavednim. Huni so nespremenljivi vidiki Duha, izražajo se takoj, ko utiša um in razum, presegajo tisto, kar oblikujeta izobrazba in socialno učenje. Vse velike lastnosti bivanja se kalijo v Hunu (psihični Duši), vendar le Shén (Duh) omogoča njihov oprijemljiv razvoj.

Huni so povezani z jetri, kar odraža tesno povezavo, ki jo opazimo med stanjem tega organa (občutljiv na čustva, alkohol, droge in stimulanse) in posameznikovo sposobnostjo, da ohrani pravi izraz Huna. . Postopoma, od rojstva do starosti razuma, jim lahko Huni, potem ko so se usmerili v duhove, zapustijo vse mesto, ki si ga zaslužijo.

Po (telesna duša)

Sedem Po tvori našo telesno dušo, ker je njihova funkcija skrb za videz in vzdrževanje našega fizičnega telesa. Nanašajo se na simboliko kovine, katere dinamika predstavlja upočasnitev in zgoščevanje tistega, kar je bilo bolj subtilno, kar vodi do materializacije, do videza oblike, telesa. Po nam daje vtis, da smo ločeni, ločeni od drugih komponent vesolja. Ta materializacija zagotavlja fizični obstoj, vendar uvaja neizogibno dimenzijo efemernega.

Medtem ko so Hun povezani z nebesi, so Po povezani z zemljo, s tem, kar je oblačno in grobo, z izmenjavami z okoljem in z elementarnimi gibanji Qi, ki vstopa v telo v obliki zraka in zraka. Hrana, ki jo odcedimo, uporabimo in nato sprostimo kot ostanek. Ta gibanja Qi-ja so povezana s fiziološko aktivnostjo notranjih organov. Omogočajo obnovo esenc, ki je nujna za vzdrževanje, rast, razvoj in razmnoževanje organizma. Toda ne glede na prizadevanja Po, bo obraba Essenc neizogibno vodila v staranje, senilnost in smrt.

Potem ko je v prvih treh mesecih intrauterinega življenja otrokovo telo opredelil kot navidezni kalup, Po kot telesna duša ostane povezan s pljuči, ki so na koncu odgovorna za življenje, ki se začne s prvim vdihom ob rojstvu in konča v zadnji dih ob smrti. Poleg smrti Po ostane vezan na naše telo in naše kosti.

Znaki neravnovesja Huna in Po

Če je Hun (Psihična duša) v neravnovesju, pogosto ugotovimo, da se oseba počuti slabo glede sebe, da se ne more več soočati z izzivi, da omahuje glede svoje prihodnosti ali da pogreša. poguma in prepričanja. Sčasoma se lahko pojavi velika psihološka stiska, kot da posameznik ne bi bil več sam, se ne bi več prepoznal, ne bi mogel več braniti tistega, kar mu je pomembno, izgubil željo po življenju. Po drugi strani pa lahko šibkost Po (telesne duše) daje znake, kot so kožne bolezni, ali povzroči čustvene konflikte, ki preprečujejo, da bi energija prosto tekala v zgornjem delu telesa in zgornjih okončinah, vse skupaj pa pogosto spremlja tresenje.

Za razvoj globalne zavesti, Duha srca, potrebuje pet čutov in še posebej dve psihovisceralni entiteti: Yi in Zhi.

Yi ali sposobnost domišljije je orodje, ki ga duhovi uporabljajo za učenje, manipuliranje z idejami in koncepti, igranje z jezikom in vizualizacijo telesnih gibov in dejanj. Omogoča analizo informacij, iskanje pomena v njih in pripravo na pomnjenje v obliki konceptov za ponovno uporabo. Jasnost uma, ki je bistvena za učinkovitost Yi, je odvisna od kakovosti hranilnih snovi, ki jih proizvaja prebavni sistem in sfera vranice/pankreasa. Če sta na primer kri ali telesne tekočine slabše kakovosti, bo prizadet Yi, kar bo preprečilo, da bi se duhovi učinkovito manifestirali. Zato je sposobnost domišljije (četudi izvira iz inteligence, ki jo je vzpostavil Hun) povezana z vranico/pankreaso in celovitostjo njenih funkcij. Ko je vranica / trebušna slinavka oslabljena, postane razmišljanje zmedeno, pojavijo se skrbi, motena je presoja in vedenje postane ponavljajoče se, celo obsesivno.

Zhi je element, ki omogoča prostovoljno delovanje; zagotavlja zmožnost, da ostanete osredotočeni na dokončanje projekta ter pokažete odločnost in vzdržljivost pri prizadevanjih, potrebnih za doseganje želje. Zhi je v središču libida, je tesno povezan z željami in je izraz, ki se uporablja tudi za označevanje čustev.

Za pomnjenje duhovi uporabljajo Zhi, entiteto, povezano z ledvicami, organom ohranjanja. Vendar pa sta kost in možgani tista, ki zahvaljujoč esencam ohranjata informacije. Če pridobljene esence oslabijo ali če sta kost in možgani podhranjena, bosta upadla spomin in sposobnost koncentracije. Zhi je torej zelo odvisen od ledvične sfere, ki med drugim upravlja s prirojenimi in pridobljenimi esencami, ki izvirajo tako iz dednosti, prejete od staršev, kot iz snovi iz okolja.

TCM opaža prevladujoče povezave med kakovostjo esenc, voljo in spominom. V zvezi z zahodno medicino je zanimivo omeniti, da funkcije esenc ledvic v veliki meri ustrezajo funkcijam hormonov, kot sta adrenalin in testosteron, ki sta močna stimulansa delovanja. Poleg tega raziskave o vlogi hormonov kažejo, da je upad spolnih hormonov vpleten v staranje, upad intelektualne zmogljivosti in izgubo spomina.

Lahko bi rekli, da misel (Yi), Občutek (XinShén) in Volja (Zhi) tvorijo osrednjo os našega psihičnega življenja. Znotraj te osi mora sposobnost Srca za presojo (XinShén) ustvariti harmonijo in ravnovesje med našimi mislimi (Yi) – od najbolj trivialnih do najbolj idealističnih – in našimi dejanji (Zhi) – plodovi naše volje. Z negovanjem te harmonije se bo posameznik v vsaki situaciji lahko modro razvijal in ravnal po najboljših močeh.

V terapevtskem kontekstu mora izvajalec pomagati pacientu, da ponovno osredotoči to notranjo os, bodisi s pomočjo misli (Yi), da zagotovijo jasno perspektivo dejanja, ki ga je treba izvesti, ali s krepitvijo volje (Zhi), tako da se manifestira. . dejanja, ki so potrebna za spremembo, pri tem pa ne pozabite, da ni možnega zdravljenja, ne da bi občutki našli svoje mesto in svoj duševni mir.