V hindujski veri obstaja lep mit o izvoru ljubezni. Na začetku je obstajalo superbitje – Purusha, ki ni poznalo strahu, pohlepa, strasti in želje po karkoli, saj je bilo vesolje že popolno. In potem je stvarnik Brahma izvlekel svoj božanski meč in Purušo razdelil na pol. Nebesa so bila ločena od zemlje, tema od svetlobe, življenje od smrti in moški od ženske. Od takrat si vsaka polovica prizadeva za ponovno združitev. Kot človeška bitja iščemo enotnost, kar je ljubezen.
Kako ohraniti življenjski plamen ljubezni? Starodavni indijski modreci so temu vprašanju posvečali veliko pozornosti, saj so prepoznali moč romantike in intimnosti pri spodbujanju čustev. Najpomembnejše vprašanje zanje pa je bilo: kaj se skriva za strastjo? Kako uporabiti opojno moč privlačnosti za ustvarjanje sreče, ki bo trajala tudi potem, ko bo prvotni plamen ugasnil? Filozofi so pridigali, da je ljubezen sestavljena iz niza faz. Ni nujno, da prve faze tega izginejo, ko postanemo bolj razsvetljeni. Vendar bo dolgo bivanje na začetnih korakih neizogibno povzročilo žalost in razočaranje.
Pomembno je premagati vzpon po lestvici ljubezni. V 19. stoletju je hindujski apostol Swami Vivekananda rekel: .
Torej, pet stopenj ljubezni z vidika hinduizma
Želja po združitvi se izraža s fizično privlačnostjo ali kamo. S tehničnega vidika kama pomeni »želja po tipanju predmetov«, vendar se običajno razume kot »spolna želja«.
V stari Indiji seks ni bil povezan z nečim sramotnim, ampak je bil vidik srečnega človeškega obstoja in predmet resnega preučevanja. Kamasutra, ki je bila napisana v Kristusovem času, ni le skupek spolnih položajev in erotičnih tehnik. Velik del knjige je filozofija ljubezni, ki se ukvarja s strastjo in tem, kako jo vzdrževati in gojiti.
Seks brez prave intimnosti in izmenjave uniči oba. Zato so indijski filozofi posebno pozornost namenili čustveni komponenti. Prišli so do bogatega besedišča besed, ki izražajo nešteto razpoloženj in čustev, povezanih z intimnostjo.
Iz tega "vinaigrette" občutkov se rodi shringara ali romantika. Poleg erotičnega užitka si zaljubljenca izmenjujeta skrivnosti in sanje, se ljubeče nagovarjata in podarjata nenavadna darila. Simbolizira odnos božanskega para Radhe in Krišne, čigar romantične dogodivščine so predstavljene v indijskem plesu, glasbi, gledališču in poeziji.
Z vidika indijskih filozofov,. Predvsem se to nanaša na manifestacijo ljubezni v preprostih stvareh: nasmeh na blagajni, čokoladica za potrebne, iskren objem.
, — je rekel Mahatma Gandhi.
Sočutje je najpreprostejši izraz ljubezni, ki jo čutimo do svojih otrok ali hišnih ljubljenčkov. Povezana je z matru-premo, sanskrtskim izrazom za materinsko ljubezen, ki velja za njeno najbolj brezpogojno obliko. Maitri simbolizira nežno materinsko ljubezen, vendar izraženo do vseh živih bitij, ne le do svojega biološkega otroka. Sočutje do tujcev ni vedno samoumevno. V budistični in hindujski praksi obstaja meditacija, med katero se razvije sposobnost želje po sreči vseh živih bitij.
Čeprav je sočutje pomemben korak, ni zadnji. Indijske tradicije poleg medosebnega govorijo o neosebni obliki ljubezni, v kateri čustvo raste in se usmerja k vsemu. Pot do takega stanja se imenuje »bhakti joga«, kar pomeni gojenje osebnosti skozi ljubezen do Boga. Za neverne ljudi se bhakti morda ne osredotoča na Boga, ampak na Dobroto, Pravičnost, Resnico itd. Pomislite na voditelje, kot so Nelson Mandela, Jane Goodall, dalajlama in nešteto drugih, katerih ljubezen do sveta je neverjetno močna in nesebična.
Pred to stopnjo je bila vsaka od stopenj ljubezni usmerjena v zunanji svet, ki človeka obkroža. Vendar pa na svojem vrhu naredi obratni krog proti sebi. Atma-prema lahko prevedemo kot sebičnost. Tega ne smemo zamenjevati s sebičnostjo. Kaj to pomeni v praksi: vidimo sebe v drugih in vidimo druge v sebi. "Reka, ki teče v tebi, teče tudi v meni," je rekel indijski mistični pesnik Kabir. Ko dosežemo Atma-premo, pridemo do razumevanja: če odmislimo naše razlike v genetiki in vzgoji, smo vsi manifestacije enega življenja. Življenje, ki ga je indijska mitologija predstavila v obliki Puruše. Atma-Prema prihaja s spoznanjem, da smo ne glede na svoje osebne napake in slabosti, ne glede na svoje ime in osebno zgodovino otroci Najvišjega. Ko ljubimo sebe in druge v tako globokem, a neosebnem razumevanju, ljubezen izgubi svoje meje in postane brezpogojna.