Ta razdelek opisuje, kako tradicionalna kitajska medicina (TCM) pojmuje organizacijo človeškega bitja in kako upošteva neravnovesja, ki lahko vplivajo na njegove glavne komponente:

• notranji organi (ZangFu);
• snovi;
• Meridian link network (JingLuo), ki omogoča izmenjavo snovi med notranjimi organi in vsemi komponentami telesa, kot so organska tkiva, trup, glava, okončine itd.

Na naslednji stopnji so vsi ti elementi, natančneje njihovi odnosi in interakcije, podrobneje opisani.

V zahodni medicini sta anatomija in fiziologija zelo opisni in zelo podrobni. Temeljijo na pomembnih pojmih kemije in biokemije; natančno opisujejo celice, žleze, tkiva in različne sisteme (imunski, prebavni, cirkulacijski, reproduktivni itd.). Zagotavljajo tudi natančen opis biokemičnih interakcij med hranili, encimi, nevrotransmiterji, hormoni itd. Pojasnjuje, da vsi ti elementi in vsi ti sistemi sodelujejo pri homeostazi, se pravi pri ohranjanju pri normalni vrednosti različnih fizioloških konstant posameznik: temperatura, srčno-žilni tonus, sestava krvi, kislinsko ravnovesje. osnovno itd.

V TKM so nekatera besedila, ki opredeljujejo značilnosti in funkcije notranjih organov, snovi in ​​meridianov, nadomeščajo fiziološko predstavitev. Čeprav obstaja nekaj precej surovih opisov oblike in teže določenih organov, opaženih s prostim očesom med redkimi seciranjem, fiziologija TKM vključuje predvsem analogni opis vloge notranjih organov in tkiv. Tradicionalna kitajska fiziologija govori stari jezik slik. Daje prednost korespondencem med različnimi organskimi komponentami, katerih komplementarne funkcije presojajo, pa naj gre za drobovje, tkiva, čutne odprtine ali celo čustva in psihične dejavnosti.

Celota večja od vsote njenih delov

Kitajski zdravniki so z opazovanjem opazili, da različne komponente telesa tvorijo mreže afinitet, ki jih vodi eden od petih glavnih organov, in sicer srce, pljuča, vranica/pankreasa, jetra in ledvice. Teh pet organov skupaj sodeluje pri ravnotežju, tako fizičnem kot psihičnem, v telesu, zahvaljujoč svoji mreži vpliva in upravljanju snovi, ki jih ohranjajo ali dajejo v obtok po telesu s strani organizma. posrednik poldnevnikov. (Glejte Organske krogle.)

Na primer, jetra upravljajo kri, spodbujajo prosto cirkulacijo Qi, vplivajo na kroženje telesnih tekočin, prebavo, mišično aktivnost, vid, razpoloženje (frustracije, jeza, mračnost), menstruacijo itd. Poleg tega je njegovo delovanje dobro ali slabo, bo imel poseben vpliv na druge visceralne sisteme in funkcije. TKM bo torej na podlagi niza konkretnih, klinično opaznih znakov prepoznal pravilno delovanje ali patološko stanje organa in njegove sfere vpliva.

Ta fiziologija se morda zdi poenostavljena. Dejansko ima pomanjkljivost, da ni zelo podroben in ne bi bil v veliko pomoč pri izvedbi možganske operacije ... Po drugi strani pa ima prednost, da upošteva celotno osebo z vidika, kjer so okolje, življenjski slog, čustva ter celo osebne in duhovne vrednote so tesno povezane z zdravjem in medicino. To deloma pojasnjuje njegovo učinkovitost proti kroničnim ali degenerativnim boleznim.

Ko TKM opredeljuje okvir za nastanek neravnovesja ali bolezni, uporablja izraze zunanje in notranje, ki se nanašajo na odnos med organizmom in njegovim okoljem.

Življenje je v bistvu proces izmenjav, kjer mora naš organizem nenehno asimilirati, preoblikovati in nato zavračati množico prehranskih prispevkov iz okolja: zraka, hrane in dražljajev. Okolje torej velja za sestavni del naše »zunanje« fiziologije. In to okolje se nenehno spreminja in nanj vplivajo občasne ali ciklične spremembe. Vse te transformacije zahtevajo nenehno prilagajanje našega organizma, tako da ostane pristen (Zhen) ali pravilen (Zheng), da odmeva tako filozofske kot medicinske izraze, ki jih uporablja TKM. Da bi kljub temu nenehnemu obnavljanju tega, kar nas sestavlja, ostali sami, se obrnemo na drugo komponento naše fiziologije: Trije zakladi življenja.

Ti trije zakladi predstavljajo tri sile naše vitalnosti, ki jih zaznavamo skozi njihove manifestacije, ne da bi se jih mogli dotakniti s prstom.

• Shen. To so duhovi, ki naseljujejo nas. Omogočajo nam, da se zavedamo, usmerjamo svoje življenje, sledimo svojim težnjam, dajemo namen svojemu obstoju. Shén se od prvih ur našega obstoja manifestira z voljo do obstoja in se razvija v skladu z izkušnjami življenja. (Glej Duhovi.)
• Jing. Predhodniki materialnosti so esence – v smislu bistvenega in izvirnega – kot nevidni načrti in specifikacije, ki tkajo mrežo, potrebno za manifestacijo Shéna. Esence, ki jih prejmemo od naših staršev, vsebujejo načrte našega organizma in določajo, kako se bomo gradili: to so prirojene ali prenatalne esence (glej Dednost). Druge esence, za katere pravijo, da so pridobljene ali poporodne, so rezultat transformacije zraka in hrane.

  Pridobljene esence je mogoče nenehno obnavljati, medtem ko se prirojene esence obrabijo in jih ni mogoče obnoviti. Njihov upad vodi do znakov staranja in nato smrti. Vendar jih je mogoče rešiti in skrbeti zanje, kar je eden od ključev do zdravja. (Glejte Snovi.) Esence služijo tudi kot podpora za spomin.

• Qi. Šteje se za "univerzalno energijo", je predmet celotne datoteke. V telesu se dojema kot amalgam "zgoščenih" Dihov. Nato je v obliki snovi, kot so kri ali organske tekočine, ki krožijo po telesu skozi mreže različnih meridianov in žil, da dosežejo vsa tkiva. Predstavlja tudi dinamično silo, ki omogoča izvajanje vseh funkcionalnih aktivnosti telesa. Tako je Qi v svojih dinamičnih vidikih izvor gibanja različnih snovi, ki so po svoji strani stabilne in zgoščene oblike tega istega Qi. Tako kot pridobljene esence je treba tudi Dihe nenehno hraniti, da se obnavljajo.

Čisto in nečisto sta izraza, ki se uporabljata za opredelitev stanj Qi. Najbolj rafinirana stanja naj bi bila čista; groba stanja (pred transformacijo) in degradirana stanja ostankov so označena kot nečista. Da bi ohranil svojo celovitost, organizem nenehno izvaja asimilacijo in dekantacijo različnih Qi, ki krožijo v organizmu. Te operacije so namenjene vzdrževanju in ohranjanju materialnega okvira organizma, ki velja za čisto snov.

Dekantacija čistega in nečistega poteka skozi drobovje. Glede na njihov odnos do čistega in nečistega so ti razvrščeni v dve kategoriji, črevesje (jang) in organi (jin). Notranje so odgovorne za sprejemanje nečistega Qi-ja v obliki hrane, ekstrakcijo čistih komponent, nato pa zavračanje nečistega. Na primer, želodec prejme hrano (grobo, torej nečisto) in pripravi njeno prelivanje; Debelo črevo pa po končanem pridobivanju čistih sestavin, koristnih za organizem, odstrani ostanke (nečisto) v obliki blata.

Organi so odgovorni za upravljanje čistega v različnih oblikah: kri, organske tekočine, pridobljene esence, negovalni Qi, obrambni Qi itd. Na primer, srce kroži po krvi, ledvice ohranjajo celovitost tekočin. Pljuča z izločanjem porabljenih tekočin in pomoč pri osvežitvi in ​​vlaženju organizma porazdelijo obrambni Qi na Površje itd.

Viscera (ZangFu) vključuje na eni strani tako imenovane "polne" organe (Zang) (srce, vranico / trebušno slinavko, jetra, ledvice in pljuča), na drugi strani pa "votlo" črevesje (Fu) (želodec, Tanko črevo, debelo črevo, žolčnik in mehur).

Čeprav je upravljanje telesa odgovornost duhov, je ravnovesje fizioloških funkcij pripisano notranjim organom. O mestu možganov se je v kitajskih medicinskih besedilih dolgo razpravljalo, ne da bi nikoli pravilno identificirali funkcije skorje. Vse kitajske medicinske teorije (Yin Yang, pet elementov, teorija notranjih organov, teorija meridianov itd.) pripisujejo nadzor homeostaze notranjim organom in natančneje ravnovesju vplivnih sfer petih organov (Zang). Preden natančneje opišemo Viscera, se je treba spomniti, da v kitajski fiziologiji ta opis ni izključno fizičen.

Več drugih vidikov je sestavni del fiziologije, vključno s funkcijami organov in njihovim odnosom do snovi in ​​čustev. Fiziologija upošteva tudi neravnovesja v organskih funkcijah in stanje pomanjkanja snovi ali njihove patogene razgradnje, ki vodijo v motnje na vseh ravneh, fizioloških, čustvenih in psiholoških. Upošteva tudi dejstvo, da lahko nereševanje notranjih konfliktov, neobvladljiva prisotnost določenih čustev ali neravnovesje duhov vodi do slabega upravljanja s snovmi in motenj visceralnih funkcij.

Delitev visceralnih funkcij, značilna za TKM, je zelo stara in vključuje nekatere anatomske napake. Čeprav so zdravniki, kot je Wang QingRen (1768-1831) pozno, poskušali popraviti napake, TCM počasi spreminja svoje stare kode in seznam funkcij zaradi kontinuitete s kliničnim strokovnim znanjem, ki se je izkazalo za vredno. skozi stoletja.

Orgle (Zang)

Kitajska imena Organi je težko prevesti, ker entitete, ki jih opisujejo, ne ustrezajo vedno organom, ki jih določa zahodna fiziologija, zato je uporaba velike začetnice, ki na primer spominja na to, kar TCM imenuje Gan in kar je prevedeno kot Jetra, ne ustreza točno jetrom zahodne anatomije.

Pljuča (Fei). Ta organ približno ustreza »zahodnemu« pljuču, vendar zajema izmenjavo desnega srca in pljučnega krvnega obtoka. Poleg upravljanja dihalnega sistema je Fei organ, ki združuje tisto, kar prihaja iz hrane in kar prihaja iz zraka, v kompleksen Qi, ki se bo porazdelil v preostali del telesa s krvjo. arterijski.

Srce. Upravlja krvne žile in vključuje levo srce, ki utripa kri, ima pa tudi določene značilnosti možganov, saj je v tesni povezavi z Duhom in vestjo.

Srčna ovojnica, ki se nahaja okoli srca, ima značilnosti avtonomnega živčnega sistema, ki spodbuja srčni utrip. (Sodobna zahodna fiziologija je tudi ugotovila, da je del srca sestavljen iz živčnih celic, ki so povezane z možgani in ki se običajno imenujejo "možgani srca".)

Vranica / trebušna slinavka (Pi). Čeprav upravlja prebavni sistem, ima nekatere značilnosti drugih sistemov (na primer koagulantni faktorji in vloga insulina pri celični absorpciji).

Jetra (Gan). Čeprav ustreza hepato-biliarni sferi, ima določene značilnosti hormonskega in živčnega sistema.

Ledvice (Shèn). Upravljajo sečilni sistem, imajo pa tudi določene značilnosti nadledvičnih in reproduktivnih žlez. Poleg tega med ledvicami teoretično najdemo MingMen, entiteto, ki je odgovorna za našo prvotno vitalnost in njeno vzdrževanje; zelo verjetno je, da je povezano s predhodno vlogo hormonov iz hipotalamusa.

drobovina (Fu)

Z izjemo trojnega grelnika in "radovega" črevesja je črevesje (Fu) zelo podobno tistim v zahodni fiziologiji.

Želodec (Wei) sprejema in pripravlja hrano.

Tanko črevo (XiaoChang) upravlja razvrščanje hrane.

Debelo črevo (DaChang) izloča blato.

Žolčnik (Dan) stimulira črevesje z žolčem.

Mehur (PangGuang) izloča urin.

Triple Warmer (SanJiao) opisuje resničnost, ki v zahodni fiziologiji skoraj ne najde enakovrednega. Predstavlja razdelitev debla na tri dele, imenovane tudi žarišča: zgornji grelec, srednji in spodnji. Vsi notranji organi (organi in drobovje) so nameščeni v enem ali drugem od teh žarišč. Z lahkoto zaznamo simboliko izrazov ognjišče in grelec, ki označujeta mesta proizvodnje in kroženja različnih Qi in organskih tekočin. Trojni grelnik je votel in je kraj prehoda in transformacije, zaradi česar je šesta notranjost kitajske medicinske fiziologije.

Radovedne drobovine. V TKM so žile, kosti, mozeg, možgani in reproduktivni organi del Fu Viscera. Čeprav niso črevesje, kot jih razumemo, ta tkiva dokaj dobro ustrezajo tistim, ki jih opisuje zahodna fiziologija, čeprav imata kostni mozeg in možgani določene funkcionalne značilnosti, edinstvene za TKM.

Snovi predstavljajo valuto izmenjave med notranjimi organi. Kri in telesne tekočine, pa tudi žgane pijače, različne oblike Qi-ja in esence, se štejejo za snovi. Sestavljajo vse sestavine, ki krožijo v telesu in ki aktivirajo, ščitijo ali hranijo drobovje, tkiva, čutne organe itd.

Slabost snovi povzroča patološke znake hkrati, saj naredi organizem bolj občutljiv na okoljske dejavnike. Na primer, šibkost obrambnega Qi-ja vodi do obilnega znojenja ob najmanjšem naporu in večjih težav pri segrevanju kože. Ta pomanjkljivost je nagnjena k »prehlajenju« ali razvoju ponavljajočih se okužb na območjih blizu površine telesa (vnetja ušes, rinitis, vneto grlo, cistitis itd.).

Kakovost Snovi je odvisna od zunanjih prispevkov: na dnevni ravni, od prehrane; v krizni situaciji, farmakopeja. Poleg tega akupunktura, masaža in zdravstvene vaje (Qi Gong in Tai Ji) omogočajo specifično delovanje na snovi, ki aktivirajo njihovo cirkulacijo, jih bolje razporedijo po telesu in sproščajo zastoje in zastoje. Posredno ti terapevtski posegi izboljšajo delovanje notranjih organov, ki proizvajajo zadevne snovi (kot so vranica/pankreasa in pljuča) ali tistih, ki ohranjajo njihovo kakovost (kot so ledvice in jetra). Končno, ker so duhovi del snovi, meditacijske vaje (Nei Cong) zasedajo pomembno mesto v načinih zdravljenja.

Sposobnost Qi zraka in hrane, da postanejo kri, esence in telesne tekočine ter dosežejo površinske ali globoke strukture organizma, da jih branijo, nahranijo, navlažijo ali popravijo, je v veliki meri odvisna od njihove mobilnosti. Kot smo že omenili, Qi – v več oblikah – vstopi, se dvigne, spusti in se sčasoma izloči kot odpadek, skozi trojni grelec in drobovje, ki delujejo v njem.

Toda ta mobilnost se mora projicirati po celem telesu onstran Trojnega grelca, od njegovega središča do obrobja, od notranjih organov do tkiv (kosti, kože, mišic in mesa), čutnih organov in okončin. MTC JingLuo imenuje distribucijsko omrežje, prek katerega poteka ta kroženje. JingLuo opisuje glavne osi cirkulacije (meridiane) na preprost in pravocrten način, v skladu s primarno mnemoničnim procesom. Upoštevajte, da je sodobna znanstvena anatomija izbrala drugo pot tako, da je poskušala izolirati vsak sistem in ga natančno opisati: živce, arterije, vene, limfne žile itd. Toda tudi ta način delovanja ima svoje meje, saj ugotavljamo, da tej viziji manjka globalnost in ni nikoli popolnoma popoln: redno odkrivamo nove živčne razvejanosti, pa tudi nove mreže, kot so fascije ali mreže tokov. ionska in elektromagnetna polja.

Namesto da bi želel natančno identificirati sestavine vsakega omrežja, se je MTC na zelo pragmatičen način zadržal pri odkrivanju možnosti in značilnosti v zvezi s komunikacijo, kroženjem in regulacijo funkcij omrežja. 'organizacija.

Akupunkturne točke

Nekateri meridiani povezujejo določene točke na površini telesa z različnimi področji v telesu. Stimulacija teh točk, med drugim z akupunkturo, ustvarja natančno delovanje na cirkulacijske kapacitete meridianov ter na različne organe in različne funkcije.

Preslikava točk in meridianov je rezultat dolgega kliničnega eksperimentiranja. Znanost šele začenja videti njeno natančnost in poskuša razložiti vpletene mehanizme. V nekaterih primerih kot podpora služi periferni živčni sistem; pri drugih informacija potuje skozi osrednji živčni sistem ali skozi relacijske verige, kot so mišice in fascije; nekatere reakcije so odvisne od sproščanja endorfinov; tretji so zaporedni zaradi modifikacije ionskih tokov v intersticijski tekočini, ki jo povzročajo akupunkturne igle.

Uporaba instrumentov, specifičnih za akupunkturo – igla, toplota, elektrostimulacija, laserska svetloba – zato sproža različne reakcije, pogosto komplementarne, ki omogočajo na primer zmanjšanje bolečine in vnetja, zavirajo pretirano proizvodnjo določenih prenašalcev (histamina za na primer), sprošča mišice in kite za izravnavo strukture, aktivira krvni obtok in živčne impulze v tkivih in organih, spodbuja izločanje hormonov, pospešuje regeneracijo tkiv z boljšim izločanjem odpadkov in večjo oskrbo s hranili, omogoča repolarizacijo celic itd. .