"Hierarhija živih bitij je iluzija"

Samozavedanje, sodelovanje, morala ... Precej velja, da je to tisto, kar nas dela človeka. Toda le raziskave biologov, etologov in nevroznanstvenikov vsak dan počasi uničujejo ta prepričanja. Frans de Waal je eden tistih, ki redno dokazuje izjemne sposobnosti velikih primatov (ki so v središču njegovih znanstvenih interesov), a ne le njih.

Vrane, voluharice, ribe — vse živali najdejo v njem tako pozornega opazovalca, da mu ne bi padlo na pamet reči, da so živali neumne. V nadaljevanju tradicije Charlesa Darwina, ki je že v devetnajstem stoletju trdil, da je razlika med človeškimi in živalskimi možgani kvantitativna, ne pa kvalitativne, nas Frans de Waal vabi, naj se nehamo smatrati za višja bitja in se končno vidimo takšne, kot smo v resnici. so — biološke vrste, povezane z vsemi drugimi.

Psihologije: Preučili ste vse razpoložljive podatke o duhu živali. Kaj sploh je um?

Francija Vaal: Obstajata dva izraza - um in kognitivna sposobnost, to je sposobnost ravnanja z informacijami, pri čemer ima koristi od njih. Netopir ima na primer zmogljiv sistem eholokacije in uporablja informacije, ki jih zagotavlja, za navigacijo in lov. Kognitivna sposobnost, tesno povezana z zaznavanjem, je pri vseh živalih. In inteligenca pomeni sposobnost iskanja rešitev, zlasti za nove probleme. Najdemo ga pri živalih z velikimi možgani, pa tudi pri vseh sesalcih, pticah, mehkužcih ...

Navajate veliko del, ki dokazujejo obstoj duha pri živalih. Zakaj je potemtakem um živali tako malo preučen, zakaj ga ne prepoznajo?

Raziskave na živalih so se v zadnjih sto letih izvajale v skladu z dvema večjima šolama. Ena šola, priljubljena v Evropi, je poskušala vse zreducirati na instinkt; drugi, biheviorist, razširjen v ZDA, je dejal, da so živali pasivna bitja, njihovo vedenje pa je le reakcija na zunanje dražljaje.

Ti preveč poenostavljeni pristopi imajo svoje privržence še danes. Kljub temu so se v istih letih pojavili pionirji nove znanosti. V znameniti študiji Wolfganga Köhlerja pred stotimi leti je bila banana obešena na določeni višini v prostoru, kjer so bile raztresene škatle. Šimpanz je uganil, da jih bo sestavil, da bi prišel do sadja. Kaj to pomeni? Da ima domišljijo, da je sposoben v svoji glavi vizualizirati rešitev novega problema. Skratka: misli. To je neverjetno!

To je šokiralo takratne znanstvenike, ki so v Descartesovem duhu verjeli, da živali ne morejo biti čuteča bitja. Nekaj ​​se je spremenilo šele v zadnjih 25 letih in številni znanstveniki, vključno z mano, se niso začeli zastavljati vprašanja »Ali so živali inteligentne?«, temveč »Kakšen um uporabljajo in kako?«.

Gre za to, da nas živali resnično zanimajo, ne pa da jih primerjamo z nami, kajne?

Zdaj opozarjate na še en velik problem: nagnjenost k merjenju inteligence živali po naših človeških standardih. Na primer, ugotovimo, ali lahko govorijo, kar pomeni, da če je tako, potem so čuteči, če pa ne, potem to dokazuje, da smo edinstvena in superiorna bitja. To je nedosledno! Pozorni smo na dejavnosti, za katere imamo dar, in poskušamo videti, kaj lahko živali storijo proti temu.

Ali se druga pot, po kateri hodiš, imenuje evolucijsko spoznanje?

Da, in vključuje upoštevanje kognitivnih sposobnosti vsake vrste kot produkta evolucije, povezanega z okoljem. Delfin, ki živi pod vodo, potrebuje drugačno inteligenco kot opica, ki živi na drevesih; in netopirji imajo neverjetne sposobnosti geolokalizacije, saj jim to omogoča navigacijo po terenu, izogibanje oviram in lovljenje plena; čebele nimajo para pri iskanju cvetov ...

Vsaka vrsta ima svojo specializacijo, zato se ni smiselno spraševati, ali je delfin pametnejši od opice ali čebele. Iz tega lahko sklepamo le en sklep: na nekaterih področjih nismo tako sposobni kot živali. Na primer, kakovost kratkoročnega spomina šimpanzov je veliko boljša od nas. Zakaj bi torej morali biti najboljši v vsem?

Želja po prizanašanju človeškega ponosa ovira napredek objektivne znanosti. Navajeni smo misliti, da obstaja ena sama hierarhija živih bitij, ki sega od samega vrha (seveda človek) do samega dna (žuželke, mehkužci ali ne vem kaj drugega). Toda v naravi ni hierarhije!

Narava je sestavljena iz številnih vej, ki se raztezajo v različnih smereh. Hierarhija živih bitij je le iluzija.

Toda kaj je potem značilno za človeka?

Prav to vprašanje pojasnjuje velik del našega antropocentričnega pristopa do narave. Za odgovor nanj rad uporabim podobo ledene gore: njen največji podvodni del ustreza tistemu, kar združuje vse živalske vrste, vključno z nami. In njegov veliko manjši nadvodni del ustreza posebnostim osebe. Vsa humanistika je skočila na ta majhen košček! Toda kot znanstvenika me zanima cela ledena gora.

Ali ni to iskanje »čisto človeškega« povezano s tem, da moramo opravičiti izkoriščanje živali?

To je zelo možno. Prej, ko smo bili lovci, smo bili prisiljeni imeti določeno spoštovanje do živali, saj so se vsi zavedali, kako težko jih je izslediti in ujeti. Toda biti kmet je drugače: živali imamo v zaprtih prostorih, jih hranimo, prodajamo ... Zelo verjetno je, da naša dominantna in primitivna ideja o živalih izvira iz tega.

Najbolj očiten primer, kjer ljudje niso edinstveni, je uporaba orodij ...

Ne uporabljajo jih le številne vrste, ampak jih izdelujejo številne, čeprav je to dolgo veljalo za izključno človeško lastnino. Na primer: velike opice so opremljene s prozorno epruveto, a ker je varno pritrjena v pokončnem položaju, iz nje ne morejo izvleči arašidov. Čez nekaj časa se nekatere opice odločijo, da bodo šle po vodo iz bližnjega izvira in jo izpljunele v epruveto, da bo orešček priplaval.

To je zelo iznajdljiva ideja, za to pa niso bili usposobljeni: vodo si morajo predstavljati kot orodje, vztrajati (po potrebi večkrat nazaj in nazaj do izvira). Ko so soočeni z isto nalogo, le 10 % štiriletnikov in 50 % osemletnikov pride na isto misel.

Takšen test zahteva tudi določeno samokontrolo ...

Pogosto smo nagnjeni k temu, da imajo živali samo nagone in čustva, medtem ko se ljudje lahko nadzorujejo in razmišljajo. A enostavno se ne zgodi, da bi nekdo, tudi žival, imel čustva in ne bi imel nadzora nad njimi! Predstavljajte si mačko, ki na vrtu zagleda ptico: če bo takoj sledila svojemu instinktu, bo hitela naravnost in ptica bo odletela.

Zato mora malo zadržati svoja čustva, da se počasi približa svojemu plenu. Lahko se celo ure skriva za grmom in čaka na pravi trenutek. Še en primer: hierarhija v skupnosti, izražena pri številnih vrstah, kot so primati, temelji prav na zatiranju nagonov in čustev.

Ali poznate test marshmallowa?

Otroka posadijo v prazno sobo za mizo, pred njim postavijo marshmallows in rečejo, da če ga ne poje takoj, bo kmalu dobil drugega. Nekateri otroci se dobro obvladajo, drugi sploh ne. Ta test je bil izveden tudi z velikimi opicami in papigami. Prav tako se dobro obvladujejo – nekateri pa so prav tako slabi v tem! — kot otroci.

In to skrbi mnoge filozofe, saj to pomeni, da ljudje nimamo edine z voljo.

Tudi empatija in občutek za pravičnost nista samo med nami ...

res je. O empatiji pri primatih sem opravil veliko raziskav: tolažijo, pomagajo ... Glede občutka za pravičnost ga med drugim podpira študija, kjer dva šimpanza spodbujata k enaki vadbi in ko jima uspe , eden dobi rozino, drugi pa kos kumare (kar je seveda tudi dobro, a ne tako okusno!).

Drugi šimpanz odkrije krivico in pobesni ter zavrže kumaro. In včasih prvi šimpanz zavrne rozine, dokler tudi njegovemu sosedu ne dajo rozine. Zato se zdi, da je mnenje, da je občutek za pravičnost rezultat racionalnega jezikovnega razmišljanja, napačno.

Očitno so takšna dejanja povezana s kooperativnostjo: če ne dobiš toliko kot jaz, ne boš več hotel sodelovati z mano in tako me bo bolelo.

Kaj pa jezik?

Od vseh naših sposobnosti je ta nedvomno najbolj specifična. Človeški jezik je zelo simboličen in je rezultat učenja, živalski jezik pa je sestavljen iz prirojenih signalov. Vendar je pomen jezika močno precenjen.

Veljalo je, da je to potrebno za razmišljanje, spomin, programiranje vedenja. Zdaj vemo, da temu ni tako. Živali so sposobne predvideti, imajo spomine. Psiholog Jean Piaget je v šestdesetih letih prejšnjega stoletja trdil, da sta spoznanje in jezik dve neodvisni stvari. Živali to danes dokazujejo.

Ali lahko živali uporabljajo svoj um za dejanja, ki niso povezana z zadovoljevanjem življenjskih potreb? Na primer za ustvarjalnost.

V naravi so preveč zaposleni s svojim preživetjem, da bi se prepustili tovrstnim dejavnostim. Tako kot ljudje že tisoče let. Ko pa imate čas, pogoje in um, lahko slednje uporabite na drugačen način.

Na primer za igranje, kot to počnejo mnoge živali, tudi odrasle. Potem, če govorimo o umetnosti, obstajajo dela, ki kažejo prisotnost občutka za ritem, na primer pri papigah; in opice so se izkazale za zelo nadarjene za slikanje. Spomnim se na primer šimpanza iz Konga, katerega sliko je Picasso kupil v petdesetih letih prejšnjega stoletja.

Torej moramo prenehati razmišljati o razlikah med ljudmi in živalmi?

Najprej moramo doseči natančnejše razumevanje, kaj je naša vrsta. Namesto da bi ga videl kot produkt kulture in vzgoje, ga vidim raje v progresivni perspektivi: najprej smo zelo intuitivne in čustvene živali. Razumno?

Včasih da, toda opisati našo vrsto kot čutečo bi bila napačna ocena. Samo pogledati morate na naš svet, da vidite, da imajo čustva v njem odločilno vlogo. Zato ne precenjujmo svoje razumnosti in »ekskluzivnosti«. Smo neločljivi od preostale narave.