Angkor Wat. Skrivnosti vesolja.

V zadnjem času obstaja modni trend, ki pravi, da bi morala napredna oseba obiskati kraje moči. Toda pogosto se ljudje samo poskušajo pokloniti modi. Svetopisemski izraz »ničevost nečimrnosti« za sodobnega človeka nikakor ne zveni poimenovano. Ljudje se radi prerivajo. Ne sedijo pri miru. V svojih organizatorjih delajo dolge sezname, kaj, kje in kdaj obiskati. Zato je poleg Louvra, Ermitaža, Delhi Ashvatthama, egiptovskih piramid, Stonehengea Angkor Wat trdno zasidran v glavah tistih, ki sledijo poklonu modi in v knjigi življenja postavijo kljukico: bil sem tukaj , obiskal sem ga, zabeležil sem tukaj. 

To idejo mi je potrdil moj prijatelj Sasha, Rus iz Samare, ki je prišel v Angkor Wat in se vanj tako zaljubil, da se je odločil ostati in tukaj delati kot vodnik. 

Angkor Wat je največji spomenik zgodovine, arhitekture in metafizike, ki so ga odkrili Francozi v kamboški džungli v začetku 19. stoletja. Mnogi smo se prvič seznanili s podobo Angkor Wata, ko smo brali Kiplingove pravljice o zapuščenem mestu opic, a resnica je, da zapuščena in z džunglo preplavljena mesta sploh niso pravljica. 

Civilizacije se rojevajo in umirajo, narava pa opravlja svoje večno delo. Tukaj lahko vidite simbol rojstva in smrti civilizacije v starodavnih templjih Kambodže. Zdi se, da ogromna tropska drevesa poskušajo zadaviti človeške kamnite strukture v svojih rokah, grabijo kamnite bloke s svojimi močnimi koreninami in stiskajo svoje roke, dobesedno nekaj centimetrov na leto. Sčasoma se tukaj pojavijo neverjetne epske slike, kjer se vse začasno, kar je ustvaril človek, tako rekoč vrne v naročje matere narave.  

Vodnika Sašo sem vprašal – kaj ste počeli pred Kambodžo? Saša je povedal svojo zgodbo. Skratka, bil je glasbenik, delal je na televiziji, nato je jedel mravljinčno kislino v ogromnem mravljišču po imenu Moskva in se odločil, da se preseli v Samaro, kjer se je seznanil z bhakti jogo. Saši se je zdelo, da zapušča Moskvo, da bi naredil nekaj pomembnega in domačega. Sanjal je o umetnosti z veliko začetnico, a po spoznavanju bhakti joge je spoznal, da je prava umetnost sposobnost videti svet skozi oči duše. Po branju Bhagavad Gite in Bhagavata Purane sem se odločil, da grem sem, da bi na lastne oči videl velik spomenik starodavne vedske kozmologije, in se tako zaljubil v te kraje, da sem se odločil ostati tukaj. In ker ruski turist večinoma slabo govori angleško in se želi sporazumevati s svojo, se je zaposlil kot vodnik v lokalni turistični agenciji. Kot pravijo, ne zaradi lastnega interesa, ampak zato, da bi izvedeli več o tem od znotraj. 

Vprašal sem ga: "Torej ste vegetarijanec?" Saša je rekel: »Seveda. Verjamem, da bi moral biti vsak zdrav človek, ki globoko razume svojo naravo, vegetarijanec in še več. V zapisih njegovega resnega, prepričljivega glasu sem slišal dve izjavi: prva je bila »notranja narava«, druga pa »vegetarijanec in več«. Zelo mi je bilo zanimivo slišati razlago iz ust mladeniča – nove generacije indigo otrok. Premeteno mežikajoč na eno oko sem tiho vprašal: »Razloži mi, kaj misliš s to besedo notranja narava? "

Ta pogovor je potekal v eni od tempeljskih galerij, kjer so bile na neskončni steni vklesane čudovite freske bučenja mlečnega oceana. Bogovi in ​​demoni so potegnili univerzalno kačo Vasuki, ki je bila uporabljena kot najdaljša vrv v zgodovini stvarjenja. In ta živa vrv je prekrila univerzalno goro Meru. Stala je v vodah Kavzalnega oceana, podpirala pa jo je njena ogromna želva avatar, Kurma, inkarnacija samega Vrhovnega Gospoda Višnuja. Na mestih moči se nam vprašanja in odgovori sami pojavljajo, če iščemo. 

Obraz mojega vodnika se je zresnil, zdelo se je, da je v mislih odpiral in zapiral številne računalniške povezave, ker je hotel govoriti na kratko in o glavnem. Končno je spregovoril. Ko Vede opisujejo osebo, zanjo uporabljajo izraz Jivatma (jiva-atma) ali duša. Jiva je zelo soglasna z rusko besedo življenje. Lahko rečemo, da je duša tisto, kar je živo. Drugi del – atma – pomeni, da je individualen. Nobena duša ni enaka. Duša je večna in ima božansko naravo. 

"Zanimiv odgovor," sem rekel. "Toda v kolikšni meri je duša božanska, po vašem mnenju?" Saša se je nasmehnil in rekel: »Lahko odgovorim le na to, kar sem prebral v Vedah. Moja lastna izkušnja je le moje prepričanje v besede Ved. Nisem Einstein ali Vedavyas, samo citiram besede velikih metafizičnih modrecev. Toda Vede pravijo, da obstajata dve vrsti duš: ene so tiste, ki živijo v svetu materije in so odvisne od fizičnih teles, se rodijo in umrejo zaradi karme; drugi so nesmrtne duše, ki prebivajo v svetovih čiste zavesti, ne zavedajo se strahu pred rojstvom, smrtjo, pozabo in trpljenjem, ki so povezani z njimi. 

To je svet čiste zavesti, ki je predstavljen tukaj v središču kompleksa templja Angkor Wat. In evolucija zavesti je tisoč stopnic, po katerih se duša dviga. Preden se povzpnemo na sam vrh templja, kjer je prisotno božanstvo Višnu, bomo morali skozi številne galerije in hodnike. Vsak korak simbolizira stopnjo zavesti in razsvetljenja. In samo razsvetljena duša ne bo videla kamnitega kipa, temveč večno božansko bistvo, ki veselo zre in usmiljeno obdaruje vsakega, ki vstopi sem. 

Rekel sem: »Počakaj, hočeš reči, da je bilo bistvo tega templja dostopno samo razsvetljenim, vsi ostali pa so videli kamnite stopnice, reliefe, freske in samo veliki modreci, osvobojeni pokrova iluzije, so lahko razmišljali o Nadduši. , ali vir vseh duš – Vishnu ali Narayana? "Tako je," je odgovoril Sasha. "Toda razsvetljeni ne potrebujejo templjev in formalnosti," sem rekel. "Tisti, ki je dosegel razsvetljenje, lahko vidi Gospoda povsod - v vsakem atomu, v vsakem srcu." Saša se je nasmehnil in odgovoril: »To so očitne resnice. Gospod je povsod, v vsakem atomu, a v templju izkazuje posebno usmiljenje, razodeva se tako razsvetljenim kot navadnim ljudem. Zato so sem prišli vsi - mistiki, kralji in navadni ljudje. Neskončno se vsakemu razkrije glede na sposobnost zaznavalca in tudi glede na to, koliko nam želi razkriti svojo skrivnost. To je individualen proces. Odvisno je samo od bistva odnosa med dušo in Bogom.”

Med pogovorom sploh nisva opazila, kako se naju je zbrala majhna množica turistov, skupaj s starejšim vodnikom. Očitno so bili to naši rojaki, ki so nam z velikim zanimanjem prisluhnili, najbolj pa me je prevzelo to, da je kamboški vodnik odobravajoče pokimal z glavo, nato pa v dobri ruščini dejal: »Da, tako je. Kralj, ki je zgradil tempelj, je bil sam predstavnik Višnuja, Najvišjega, in je to storil zato, da bi lahko vsak prebivalec njegove države, ne glede na kasto in poreklo, dobil daršan – kontemplacijo božanske podobe Najvišjega. 

Ta tempelj predstavlja celotno vesolje. Osrednji stolp je zlata gora Meru, ki prežema celotno vesolje. Razdeljen je na nivoje, ki predstavljajo nivoje višjega bitja, kot so Tapa-loka, Maha-loka in drugi. Na teh planetih živijo veliki mistiki, ki so dosegli visoko stopnjo zavesti. Je kot stopnišče, ki vodi do najvišjega razsvetljenja. Na vrhu te lestvice je sam stvarnik Brahma, kot zmogljiv računalnik s štirimi procesorji – Brahma ima štiri glave. V njegovem intelektualnem telesu, kot bifidobakterije, živi na milijarde modrecev. Vsi skupaj izgledajo kot ogromen računalniški raid niz, modelirajo naše Vesolje v 3-D formatu in se po njegovem uničenju, ko so končali svojo službo svetu, preselijo v svet višje zavesti.”

"Kaj je spodaj?" Vprašal sem. Vodnik je nasmejan odgovoril: »Spodaj so spodnji svetovi. Kar kristjani imenujemo pekel. Vendar niso vsi svetovi tako strašni, kot jih opisuje Dante ali cerkev. Nekateri nižji svetovi so zelo privlačni z materialnega vidika. Obstajajo spolni užitki, zakladi, a le prebivalci teh svetov so v pozabi na svojo večno naravo, prikrajšani so za spoznanje božanskega.  

Šalil sem se: »Kako so Finci, ali kaj? Živijo v svojem malem svetu s svojimi malimi radostmi in ne verjamejo v nič drugega kot vase. Vodnik ni razumel, kdo so Finci, ostalo pa je razumel in nasmejan prikimal z glavo. Rekel je: »Toda tudi tam ga velika kača Ananta, Višnujev avatar, slavi s tisočerimi svojimi glavami, tako da je v vesolju vedno upanje za vse. In posebna sreča je roditi se kot človek,« je odgovoril vodnik. 

Nasmehnila sem se in začela govoriti namesto njega: »Prav zato, ker lahko človek porabi štiri ure za vožnjo v službo v prometu, deset ur za službo, eno uro za hrano, pet minut za seks, zjutraj pa se vse začne znova. ” Vodič se je zasmejal in rekel: »No, ja, prav imate, samo sodobni človek lahko tako nesmiselno preživi svoje življenje. Ko ima prosti čas, se obnaša še slabše, v iskanju prostih užitkov. Toda naši predniki niso delali več kot 4 ure na dan, po vedskem kanonu. To je bilo povsem dovolj, da so se preskrbeli s hrano in obleko. "Kaj so počeli preostali čas?" sem jedko vprašal. Vodnik (Kmer) je nasmejan odgovoril: »Neka oseba je vstala v obdobju brahma-muhurta. Ura je okrog štirih zjutraj, ko se svet začne prebujati. Kopal se je, meditiral, morda je nekaj časa celo delal jogo ali dihalne vaje, da je osredotočil svoj um, nato je govoril svete mantre in morda je šel na primer v tukajšnji tempelj, da bi sodeloval pri obredu arati.« 

"Kaj je arati?" Vprašal sem. Kmer je odgovoril: "To je mistična slovesnost, ko se Vsemogočnemu daruje voda, ogenj, rože, kadilo." Vprašal sem: "Ali Bog potrebuje fizične elemente, ki jih je ustvaril, ker tako ali tako vse pripada njemu?" Vodnik je cenil mojo šalo in rekel: »V sodobnem svetu želimo uporabljati nafto in energijo, da bi služili sebi, toda med obredom čaščenja se spominjamo, da je vse na tem svetu za njegovo srečo, mi pa smo le majhni delci ogromen harmoničen svet in mora delovati kot en sam orkester, potem bo vesolje harmonično. Poleg tega, ko nekaj ponudimo Vsemogočnemu, On ne sprejme fizičnih elementov, ampak našo ljubezen in predanost. Toda njegov občutek kot odgovor na našo ljubezen jih poduhovi, tako da rože, ogenj, voda postanejo duhovni in očistijo našo grobo zavest. 

Eden od poslušalcev ni zdržal in je vprašal: "Zakaj moramo očistiti svojo zavest?" Vodnik je nasmejan nadaljeval: »Naš um in telo sta podvržena nenehnemu onesnaževanju – vsako jutro si umivamo zobe in se kopamo. Ko očistimo svoje telo, doživimo neko zadovoljstvo, ki nam izvira iz čistoče.” "Ja, je," je odgovoril poslušalec. »Toda ni oskrunjeno samo telo. Um, misli, občutki – vse to je oskrunjeno na subtilni ravni; ko je človekova zavest oskrunjena, izgubi sposobnost doživljanja subtilnih duhovnih izkušenj, postane grob in neduhoven.« Deklica je rekla: "Ja, takim ljudem pravimo debelokožci ali materialisti," in nato dodala: "Na žalost smo civilizacija materialistov." Kmer je žalostno zmajal z glavo. 

V spodbudo prisotnim sem rekel: »Ni še vse izgubljeno, mi smo tukaj in zdaj in se pogovarjamo o teh stvareh. Kot je rekel Descartes, dvomim, torej obstajam. Tukaj je moj prijatelj Sasha, tudi on je vodnik in ga zanima bhakti joga, prišla sva snemat film in narediti razstavo.” Ko je slišal moj goreči govor v duhu Lenina na oklepnem avtomobilu, se je kmerski vodnik zasmejal, razširil svoje otročje oči starca in mi stisnil roko. »Študiral sem v Rusiji, na Inštitutu Patricea Lumumbe, in nas, južne ljudi, je vedno očaral fenomen ruske duše. Vedno presenetite ves svet s svojimi neverjetnimi dejanji – ali poletite v vesolje ali pa izpolnite svojo mednarodno dolžnost. Rusi ne morete mirno sedeti. Zelo sem vesel, da imam tako službo – domačini so že zdavnaj pozabili na svoje tradicije in prihajajo sem samo zato, da bi izkazali spoštovanje do svetišč, značilnih za Azijce, toda vi, Rusi, želite priti zadevi do dna, zato sem bil zelo vesel, se vidiva. Naj se predstavim – ime mi je Prasad.” Sasha je rekel: "Torej je to v sanskrtu - posvečena hrana!" Vodnik se je nasmehnil in rekel: »Prasad ni le osvetljena hrana, na splošno pomeni Gospodovo usmiljenje. Moja mati je bila zelo pobožna in je molila k Višnuju, naj ji pošlje milost. In tako, ker sem se rodil v revni družini, sem dobil višjo izobrazbo, študiral v Rusiji, poučeval, zdaj pa samo delam kot vodnik, od časa do časa, več ur na dan, da ne bi stagniral, poleg tega Rada govorim rusko. 

"Dobro," sem rekel. V tem času nas je že obkrožila dokaj spodobna množica ljudi, skupini pa so se pridružili še drugi naključno mimoidoči Rusi, pa ne samo Rusi. Zdelo se je, da se to spontano oblikovano občinstvo pozna že dolgo. In nenadoma še ena osupljiva osebnost: »Odlična predstava,« sem slišal ruski govor z znanim indijskim naglasom. Pred menoj je stal majhen suh Indijec v očalih, v beli srajci in z velikimi ušesi, kot pri Budi. Ušesa so me res navdušila. Pod okornimi olimpijskimi očali v stilu osemdesetih so se svetile bistroumne oči; zdelo se je, da jih je debelo povečevalno steklo naredilo dvakrat večje, ja, v spominu so ostale samo ogromne oči in ušesa. Zdelo se mi je, da je hindujec tujec iz druge realnosti. 

Ko je Hinduec videl moje presenečenje, se je predstavil: »Profesor Chandra Bhattacharya. Ampak moja žena je Mirra. Videl sem pol glave nižjo suhljato žensko, ki je nosila popolnoma enaka očala in prav tako z velikimi ušesi. Nisem mogel zadržati nasmeha in najprej sem hotel reči nekaj takega: "Vi ste kot humanoidi," pa se je ujel in vljudno rekel: "Vi ste bolj kot brat in sestra." Par se je nasmehnil. Profesor je povedal, da se je ruščine naučil v letih aktivnega rusko-indijskega prijateljstva, saj je več let živel v Sankt Peterburgu. Zdaj je upokojen in potuje v različne kraje, že dolgo je sanjal, da bi prišel v Angkor Wat, njegova žena pa je sanjala, da bi videla znamenite freske s Krišno. Pomežiknil sem in rekel: "To je Višnujev tempelj, v Indiji imate Krišno." Profesor je rekel: »V Indiji sta Krišna in Višnu eno in isto. Poleg tega Višnu, čeprav Vrhovni, vendar z vidika Vaišnavov zaseda le splošno sprejet božanski položaj. Takoj sem ga prekinil: "Kaj misliš z besedo splošno sprejeto?" »Moja žena vam bo to razložila. Na žalost ne govori rusko, a ni samo umetnostna kritičarka, ampak tudi sanskrtska teologinja.” Nejeverno sem se nasmehnila in odkimala z glavo. 

Čistost in jasnost jezika profesorjeve žene me je presenetila že s prvimi besedami, čeprav je govorila jasno »indijska angleščina«, vendar je bilo čutiti, da je krhka gospa odlična govorka in očitno izkušena učiteljica. Rekla je: "Poglej gor." Vsi so dvignili glave in zagledali starodavne štukature, ki so zelo slabo ohranjene. Kmerski vodnik je potrdil: "O ja, to so Krišne freske, nekatere so nam razumljive, nekatere pa ne." Indijka je vprašala: "Kateri so nerazumljivi?" Vodič je rekel: »No, na primer tale. Zdi se mi, da je tu nekakšen demon in neka čudna zgodba, ki je ni v Puranah. Gospa je z resnim glasom rekla: »Ni šans, niso demoni, so samo mladi Krišna. Na vseh štirih je, ker je novorojeni Gopal, kot dojenček je malo debelušen, manjkajoči deli njegovega obraza pa vam dajo predstavo o njem kot demonu. In tu je vrv, ki mu jo je mama privezala za pas, da ne bi bil poreden. Mimogrede, ne glede na to, koliko se je trudila, da bi ga zvezala, vedno ni bilo dovolj vrvi, kajti Krišna je neomejen, neomejeno pa lahko zvežeš le z vrvjo ljubezni. In to je figura dveh nebesnikov, ki ju je osvobodil in sta živela v obliki dveh dreves. 

Vsi okoli so bili presenečeni nad tem, kako preprosto in jasno je ženska razložila zaplet napol izbrisanega reliefa. Nekdo je vzel knjigo s fotografijo in rekel: "Ja, res je." V tistem trenutku smo bili priča neverjetnemu pogovoru med predstavniki dveh civilizacij. Nato je kamboški vodič prešel na angleščino in tiho vprašal profesorjevo ženo, zakaj so v Višnujevem templju na stropu freske Krišne? In kaj to pomeni? Ženska je rekla: »Povedali smo vam že, da v Indiji vaišnave verjamejo, da je Višnu nek splošen koncept Boga, kot je: Najvišji, Stvarnik, Vsemogočni, Vsemogočni. Lahko ga primerjamo s cesarjem ali avtokratom. Ima bogastva, kot so lepota, moč, slava, znanje, moč, nenavezanost, toda v obliki Višnuja sta njegova glavna vidika moč in bogastvo. Predstavljajte si: kralj in vsi so očarani nad njegovo močjo in bogastvom. Toda nad čim oziroma nad kom je fasciniran sam car? Rusinja iz množice, ki je pozorno poslušala, je spodbudila: "Car je seveda očaran nad carico." »Točno tako,« je odgovorila profesorjeva žena. »Brez kraljice kralj ne more biti popolnoma srečen. Kralj nadzira vse, toda palačo nadzira kraljica – Lakshmi. 

Nato sem vprašal: »Kaj pa Krišna? Višnu-Lakšmi – vse je jasno, ampak kaj ima Krišna s tem? Profesorjeva žena je nemoteno nadaljevala: "Samo predstavljajte si, da ima car podeželsko rezidenco ali dačo." Odgovoril sem: "Seveda si lahko predstavljam, ker je družina Romanov živela v Livadiji na Krimu na dači, tam je bilo tudi Carsko selo." »Točno tako,« je pritrdilno odgovorila: »Ko se kralj skupaj z družino, prijatelji in sorodniki umakne v svojo rezidenco, je dostop odprt le eliti. Tam kralj uživa v lepoti narave, ne potrebuje ne krone, ne zlata, ne simbolov moči, saj je s svojimi sorodniki in ljubljenimi, in to je Krišna – Gospod, ki poje in pleše. 

Khmer je odobravajoče zmajal z glavo, nato pa je eden od pozornih poslušalcev, ki je že sodeloval v pogovoru, dejal: "Torej so reliefi na stropih namig, da ima celo Višnu nek skrivni svet, ki je nedostopen navadnim smrtnikom!" Khmer je odgovoril: »Zelo sem zadovoljen z odgovorom indijskega profesorja, saj je večina tukajšnjih znanstvenikov Evropejcev in so ateisti, imajo le akademski pristop. Kar je rekla gospa Bhattacharya, se mi zdi bolj duhoven odgovor.« Profesorjeva žena je precej odločno odgovorila: »Tudi duhovnost je znanost. Že v zgodnjih letih sem prejel iniciacijo v Gaudiya Math od vaišnavskih učiteljev, privržencev Sri Chaitanye. Vsi so bili odlični poznavalci sanskrta in svetih spisov, njihova globina razumevanja duhovnih zadev pa je bila tako popolna, da ji lahko številni učenjaki le zavidajo. Rekel sem: »Nima smisla se prepirati. Znanstveniki so znanstveniki, imajo svoj pristop, teologi in mistiki vidijo svet na svoj način, še vedno se nagibam k temu, da je resnica nekje na sredini – med vero in znanostjo. Bližje mi je mistična izkušnja.”

Ocvrti spomladanski zavitki z arašidi 

Vegetarijanska juha z riževimi rezanci 

Na tem smo se razšli. V želodcu me je že krčilo od lakote in takoj sem hotela pojesti nekaj okusnega in pekočega. "Je tukaj nekje vegetarijanska restavracija?" sem vprašal Sašo, ko sva hodila po dolgih ulicah Angkor Wata do glavnega izhoda. Sasha je rekel, da je tradicionalna kamboška kuhinja podobna tajski hrani, v mestu pa je več vegetarijanskih restavracij. In v skoraj vsaki restavraciji vam bodo ponudili obsežen vegetarijanski meni: solate iz papaje, curry z rižem, tradicionalna gobova nabodala, kokosovo juho ali tom yum z gobami, le malo lokalno. 

Rekel sem: "Ampak še vedno bi rad čisto vegetarijansko restavracijo in po možnosti bližje." Nato je Sasha rekel: »Tukaj je majhno duhovno središče, kjer živijo vaišnave. Odpreti nameravajo vedsko kavarno z indijsko in azijsko kuhinjo. Zelo blizu je, pri izhodu iz templja samo zavijte v sosednjo ulico.” "Kaj, ali že delajo?" Sasha je rekel: »Kavarna je v zagonu, vendar nas bodo zagotovo nahranili, zdaj je čas za kosilo. Mislim, da celo brezplačno, verjetno pa morate pustiti donacije. Rekel sem: "Ne moti me nekaj dolarjev, če je hrana dobra." 

Center se je izkazal za majhnega, kavarna je bila v prvem nadstropju meščanske hiše, vse je bilo zelo čisto, higienično, po najvišjem standardu. V drugem nadstropju je meditacijska dvorana, Prabhupada je stal na oltarju, Krišna v lokalni kamboški podobi, kot so mi razložili ustanovitelji Centra, so tukaj ista Božanstva, le da imajo za razliko od Indije različne položaje telesa, drže. Kambodžani jih razumejo le v lokalni izvedbi. In seveda podoba Chaitanye v njegovih petih vidikih Pancha-tattve. No, Buda. Azijci so zelo navajeni na podobo Bude, poleg tega je eden od avatarjev Višnuja. Na splošno nekakšna mešana mešanica, vendar razumljiva tako Kambočanom kot privržencem vaišnavske tradicije. 

In tudi pri hrani je bilo vse zelo razumljivo in odlično. Center vodi starejši Kanadčan, ki že vrsto let živi v Indiji in sanja o obuditvi vedske kulture v Kambodži. Pod njegovim vodstvom, dva malezijska hindujska začetnika, zelo skromna fanta, imata tukaj kmetijsko skupnost in kmetijo. Na kmetiji pridelujejo ekološko pridelano zelenjavo po starodavnih tehnologijah, vso hrano pa najprej ponudijo Božanstvom, nato pa ponudijo gostom. Na splošno mini tempelj-restavracija. Bili smo eni prvih gostov in kot novinarji revije Vegetarian smo bili deležni posebne časti. Z nami sta prišla profesor in njegova žena, nekaj dam iz ruske skupine, mize smo prestavili in začeli so nam drug za drugim prinašati dobrote. 

bananina cvetna solata 

Zelenjava, ocvrta z indijskimi oreščki 

Prva je bila solata iz papaje, buč in kalčkov, prelita z grenivkinim sokom in začimbami, ki je naredila poseben vtis – nekakšna polsladka presna jed, zelo okusna in zagotovo divje zdrava. Nato so nam ponudili pravi indijski dal s paradižnikom, rahlo sladkastega okusa. Gostitelji so se nasmehnili in rekli: "To je recept iz starodavnega templja Jagannath." "Res, zelo okusno," sem si mislila, samo malo sladko. Ko je videl dvome na mojem obrazu, je starešina recitiral verz iz Bhagavad Gite: "Hrana v guni dobrote mora biti okusna, mastna, sveža in sladka." »Ne bom se prepiral s tabo,« sem rekel, pogoltnil krožnik dala in z očmi proseče namignil na dodatek. 

Toda starešina je ostro odgovoril: "Še štiri jedi te čakajo." Spoznal sem, da je treba ponižno potrpeti in čakati. Nato so prinesli tofu, pečen s sezamom, sojino omako, smetano in zelenjavo. Potem pa sladki krompir z neverjetno slastno hrenu podobno omako, za katero sem kasneje ugotovil, da je vložen ingver. Riž je prišel s kokosovimi kroglicami, lotosovimi semeni v sladki lotosovi omaki in korenčkovo torto. In na koncu sladki riž, kuhan v pečenem mleku s kardamomom. Kardamom je prijetno mravljinčil po jeziku, lastniki so nasmejani povedali, da kardamom hladi telo v vročem vremenu. Vse je bilo pripravljeno v skladu s starodavnimi zakoni ajurvede in vsaka jed je pustila vedno bolj edinstven priokus in aromo ter se je zdela okusnejša od prejšnje. Vse to smo poplaknili z žafranovo-limoninim napitkom z rahlim priokusom po cimetu. Zdelo se je, da smo v vrtu petih čutov, bogate arome začimb pa so eksotične jedi naredile nekaj neresničnega, čarobnega, kot v sanjah. 

Ocvrte črne gobe s tofujem in rižem 

Po večerji se je začela neverjetna zabava. Vsi smo planili v dolgotrajen smeh, smejali smo se brez prestanka kakih pet minut in se gledali drug drugega. Smejali smo se velikim ušesom in očalom Indijancev; hindujci so se nam verjetno smejali; Kanadčan se je smejal našemu občudovanju večerje; Saša se je smejal, ker nas je tako uspešno pripeljal v to kavarno. Ob velikodušnih donacijah smo se še dolgo smejali, spominjali se današnjega dne. Nazaj v hotelu smo imeli kratek sestanek, načrtovali snemanje za jesen in ugotovili, da se moramo vrniti sem, in to za dolgo časa.

Pustite Odgovori