Kitajska beseda NeiYin dobesedno pomeni notranje vzroke bolezni, vzroke, ki so večinoma čustvene narave. Tradicionalna kitajska medicina (TKM) jih kvalificira kot notranje, ker meni, da smo na nek način gospodarji svojih čustev, saj so od nas odvisna veliko bolj kot od zunanjih dejavnikov. Kot dokaz lahko isti zunanji dogodek pri eni osebi sproži določeno čustvo, pri drugi pa popolnoma drugačno čustvo. Čustva predstavljajo spremembe v umu kot odgovor na zelo osebno zaznavanje sporočil in dražljajev iz okolja.

Pet osnovnih čustev (podrobneje opisanih spodaj) lahko povzroči bolezen, ko niso v ravnovesju. V skladu s teorijo petih elementov je vsako čustvo povezano z organom, na katerega lahko posebej vpliva. Dejansko TKM človeka pojmuje na celosten način in ne ločuje med telesom in duhom. Meni, da vsak organ ne igra le fizične vloge, ampak ima tudi mentalne, čustvene in psihične funkcije.

• Jeza (Nu) je povezana z jetri.
• Radost (Xi) je povezana s Srcem.
• Žalost (Vi) je povezana s pljuči.
• Skrbi (Si) so povezane z vranico / trebušno slinavko.
• Strah (Kong) je povezan z ledvicami.

Če so naši organi uravnoteženi, bodo tudi naša čustva in naše razmišljanje bo pravično in jasno. Po drugi strani pa, če patologija ali neravnovesje vpliva na organ, tvegamo, da bo povezano čustvo doživelo posledice. Na primer, če oseba nabere preveč toplote v jetrih, ker zaužije veliko tople naravne hrane (glej Dieta), kot so začinjena hrana, rdeče meso, ocvrta hrana in alkohol, se lahko razjezi. in razdražljiv. To je zato, ker bo prekomerna toplota v jetrih povzročila povečanje Yanga, kar lahko sproži občutke jeze in razdraženosti. V tem primeru noben zunanji čustveni razlog ne pojasni pojava teh občutkov: gre za problem prehrane, ki ustvarja fizično neravnovesje, kar povzroči čustveno neravnovesje. V takem primeru lahko domnevamo, da psihoterapija tej osebi ne bi bila v veliko pomoč.

Po drugi strani pa je v drugih situacijah morda pomembno obravnavati psihološki vidik. To se običajno izvede z energijskim pristopom – saj so čustva oblika energije ali Qi. Za TKM je jasno, da se čustva zapomnijo v telesu, največkrat brez vednosti naše zavesti. Energijo torej običajno zdravimo, ne da bi morali iti skozi zavest (za razliko od klasične psihoterapije). To tudi pojasnjuje, zakaj lahko vbod točke na primer pripelje do nerazložljivih solz, a oh, kako osvobajajoče! Med psihoterapijo je torej lahko koristno, da na komplementarni način zdravimo Energijo celotnega telesa.

Če lahko neravnovesje organa moti čustva, velja tudi obratno. TCM meni, da je doživljanje čustev normalno in pomembno ter da so del običajne sfere delovanja uma. Po drugi strani pa blokiranje izražanja čustva ali nasprotno, doživljanje tega čustva s pretirano intenzivnostjo ali v nenormalno dolgem obdobju tvega neravnovesje organa, ki je z njim povezan, in ustvarja fizično patologijo. V energetskem smislu govorimo o motnjah v kroženju snovi, zlasti Qi. Dolgoročno lahko ovira tudi obnovo in distribucijo Esenc ter pravo izražanje Duhov.

Na primer, če ženska žaluje zaradi izgube moža, je normalno, da je žalostna in joka. Po drugi strani pa, če je po več letih še vedno izjemno žalostna in joka ob najmanjši omembi podobe tega moškega, je to čustvo, ki ga doživlja predolgo. Ker je žalost povezana s pljuči, lahko povzroči astmo. Po drugi strani pa Srce potrebuje »minimum« veselja, z njim povezanih čustev, je možno, da ima ženska težave, kot so srčne palpitacije.

Neravnovesje enega od petih »temeljnih« čustev, ki jih prepozna TKM, ali neravnovesje z njimi povezanega organa lahko povzroči vse vrste fizičnih ali psiholoških težav, ki vam jih na kratko predstavljamo. Ne pozabite, da je treba čustva jemati v njihovem širšem pomenu in vključevati niz povezanih čustvenih stanj (ki so povzeta na začetku vsakega razdelka).

Jeza

Jeza zajema tudi razdraženost, frustracijo, nezadovoljstvo, zamero, čustveno potlačitev, bes, bes, agresijo, temperament, nestrpnost, ogorčenje, sovraštvo, zagrenjenost, zamero, ponižanje, ogorčenje itd.

Ne glede na to, ali je jeza izražena pretirano ali nasprotno potlačena, vpliva na jetra. Izraženo nasilno, povzroči nenormalen dvig Qi-ja, kar povzroča sindrome, imenovane dvig jeter Yang ali jetrni ogenj. Ti pogosto povzročajo simptome v glavi: glavobole in migrene, pordelost vratu, zardel obraz, rdeče oči, občutek vročine v glavi, grenak okus v ustih, omotico in tinitus.

Po drugi strani pa potlačena jeza povzroči stagnacijo jetrnega Qi-ja, ki jo lahko spremljajo naslednji simptomi: napenjanje v trebuhu, izmenično zaprtje in driska, neredne menstruacije, predmenstrualni sindrom, ciklotimično stanje, pogosti vdihi, potreba po zehanju ali napenjanje, zategnjenost v prsih, cmok v želodcu ali grlu in celo nekatera depresivna stanja. Dejansko se v primeru strjene jeze ali zamere pogosto zgodi, da oseba svoje jeze kot take ne čuti, temveč pove, da je depresivna ali utrujena. Imela bo težave z organizacijo in načrtovanjem, ne bo imela rednosti, bo zlahka razdražljiva, lahko bo dajala žaljive pripombe bližnjim in končno imela čustvene odzive, ki so nesorazmerni s situacijami, skozi katere se sooča.

Sčasoma lahko stagnacija Qi v jetrih povzroči stagnacijo krvi v jetrih, saj Qi pomaga pri pretoku krvi. To je še posebej opazno pri ženskah, ker je njihov metabolizem tesno povezan s krvjo; med drugim lahko opazimo različne menstrualne težave.

Joy

Prekomerno veselje v patološkem smislu vključuje tudi vznesenost, blaznost, nemir, evforijo, navdušenje, skrajno navdušenje itd.

Normalno in celo zaželeno je, da se počutite srečni in srečni. TCM meni, da to čustvo postane pretirano, ko so ljudje preveč vznemirjeni (tudi če uživajo v tem stanju); pomislite na ljudi, ki živijo »na polno«, ki so v nenehnem stanju duševne stimulacije ali so naravnost preobremenjeni. Takrat se reče, da se njihov Duh ne more več osredotočiti.

TCM meni, da se normalna raven veselja prevede v spokojnost, veselje do življenja, srečo in optimistično razmišljanje; kot diskretno veselje taoističnega modreca na svoji gori... Ko je veselje pretirano, upočasni in razprši Qi ter vpliva na Srce, z njim povezani organ. Simptomi so: občutek lahkega vzburjenja, veliko govorjenja, nemirnost in živčnost, palpitacije in nespečnost.

Nasprotno pa je nezadostno veselje podobno žalosti. Lahko prizadene pljuča in povzroči nasprotne simptome.

žalost

Čustva, povezana z žalostjo, so žalost, žalost, depresija, kesanje, melanholija, žalost, opustošenje itd.

Žalost je normalna in bistvena reakcija na integracijo in sprejemanje izgube, ločitve ali resnega razočaranja. Prav tako nam omogoča, da prepoznamo svojo navezanost na ljudi, situacije ali stvari, ki so bili izgubljeni. Toda žalost, ki jo doživljamo predolgo, lahko postane patološka: zmanjša ali izčrpa Qi in napade pljuča. Simptomi pljučne praznine Qi so kratka sapa, utrujenost, depresija, šibek glas, nenehen jok itd.

Skrbi

Skrbi zajemajo naslednja čustvena stanja: tesnoba, obsesivne misli, dolgotrajne skrbi, intelektualna preobremenjenost, občutek nemoči, sanjarjenje itd.

Prekomerna skrb vključuje pretirano razmišljanje, ki sta v naši zahodni družbi zelo pogosta. Prekomerno razmišljanje je običajno med študenti ali ljudmi, ki delajo intelektualno, presežne skrbi pa večinoma najdemo pri ljudeh, ki imajo finančne, družinske, socialne itd. težave. Ljudje, ki skrbijo za vse ali ne skrbijo za nič, pogosto trpijo zaradi oslabelosti vranice / trebušne slinavke, zaradi česar so zaskrbljeni. Nasprotno pa preveč skrbi zavozla in blokira Qi ter vpliva na ta organ.

TCM meni, da vranica / trebušna slinavka skriva Misel, ki nam omogoča razmišljanje, študij, koncentracijo in pomnjenje. Če je Qi vranice / trebušne slinavke nizek, postane težko analizirati situacije, upravljati informacije, reševati težave ali se prilagajati nečemu novemu. Refleksija se lahko spremeni v duševno premišljevanje ali obsedenost, oseba se »zateče« v glavo. Glavni simptomi Qi praznine vranice / trebušne slinavke so: duševna utrujenost, bruhanje misli, zaskrbljenost, težave pri zaspanju, izguba spomina, težave s koncentracijo, zmedene misli, fizična utrujenost, omotica, tekoče blato, pomanjkanje apetita.

Strah

Strah vključuje tesnobo, strah, strah, strah, strah, fobije itd.

Strah je koristen, ko nam pomaga pri odzivu na nevarnost, ko nam preprečuje, da bi izvajali dejanja, ki bi se lahko izkazala za nevarna, ali ko upočasnjuje preveč spontana dejanja. Po drugi strani pa nas lahko, kadar je preintenzivna, ohromi ali ustvari škodljive strahove; če postane kronična, bo povzročila tesnobo ali fobije. Strah znižuje Qi in vpliva na ledvice. Prav tako ledvična praznina Yin nagni osebo k občutku tesnobe. Ker se Yin ledvic s starostjo izčrpa, kar se poslabša v menopavzi, ni presenetljivo ugotoviti, da je anksioznost bolj prisotna pri starejših in da se veliko žensk počuti tesnobno v času menopavze. . Manifestacije ledvične praznine Yin so pogosto sočasne s pojavom vročine in srčne praznine: tesnoba, nespečnost, nočno potenje, vročinski utripi, palpitacije, suho grlo in usta, itd. Omenimo tudi, da ledvice nadzorujejo spodnji del. sfinktri; šibkost Qi-ja na tej ravni, ki je posledica strahu, lahko povzroči urinsko ali analno inkontinenco.