Ko sem se sprehajal po mestnem jedru, sem opazil veliko število najrazličnejših joga klubov, ajurvedskih centrov in drugih krajev, kjer imajo ljudje možnost seznaniti se z različnimi področji joge. Every two hundred meters, the eyes now and then stumble upon another advertising poster with mysterious drawings and promises like “we will help open all the chakras right now.” And on the porch of one such yoga center (we will not mention its name now), a tall young man stood smoking a cigarette, who, as it turned out later, taught yoga there. Že samo dejstvo kadilske joge me je potolklo, a sem se zaradi zanimivosti vseeno odločil vprašati tega joga guruja vegetarijanca, na kar je sledil negativen odgovor, pomešan z rahlo začudenostjo. Ta situacija me je nekoliko zmedla: kako to, da si sodobni učitelj joge dovoli kaditi in jesti smrtonosno hrano? Morda to niti ni celoten seznam … Kako združljive so te stvari med seboj? Izkazalo se je, da jim pri delu z ljudmi pripovedujete o načelih nenasilja (ahimsa), o pomenu obvladovanja čutov (brahmacharya), medtem ko med pranajamo tiho kadite in jeste shawarmo? Ali bi vadba pod "nevegetarijanskim" gurujem koristila? Modrec Patanjali, sestavljalec znamenitih »Joga suter«, nam predstavi prva dva koraka joge, ki pomagata začeti našo dolgo pot duhovnega razvoja – yamo in niyamo. Yama vsem svetuje, naj opustijo nasilje, umore, kraje, laži, poželenje, jezo in pohlep. Izkazalo se je, da se joga začne z najglobljim delom na sebi, tako na subtilni kot na grobi zunanji ravni. V notranjosti se jogi nauči nadzorovati svoj um in kontrolirati materialne želje. Zunaj skrbi za čisto okolico, vključno s hrano, ki se znajde na njegovem krožniku. Zavrnitev uživanja produktov umora je tista ahimsa (nenasilje), ki jo je Patanjali omenil že v XNUMX. Pr. Potem je drugi korak niyama. Na tej stopnji življenje jogija vključuje tako obvezne stvari, kot so čistost, disciplina, sposobnost biti zadovoljen s tem, kar imaš, samoizobraževanje, predanost vseh svojih zadev Bogu. Proces čiščenja od kopice slabih navad pač poteka na teh dveh začetnih korakih. In šele nato sledi vadba asan, pranajame, ne pa obratno. Kakšna škoda, da je besedna zveza "delam kot jogi" začela utripati v našem govoru. Razvozlam: delati kot jogi pomeni delati nekaj ur na dan v joga centru, biti gibčen in fit, govoriti o vzvišenih stvareh, ponavljati imena asan, ki so si jih na pamet zapomnili, preostanek dneva pa se prepuščati svojemu umazanemu navade. Zjutraj stoli, zvečer denar. Najprej bom začela učiti druge, šele potem se bom nekako ukvarjala s svojimi težavami. Ampak ne bi smelo biti tako. Pri pouku med učencem in učiteljem pride do subtilnega stika, nekakšne medsebojne izmenjave. Če vaš joga guru res upošteva vsa pravila in predpise, nenehno dela na sebi, spremlja čistost zunanjega in notranjega, potem vam bo zagotovo dal svojo duhovno moč, ki vam bo pomagala na poti samorazvoja in samo-razvoja. izboljšanje ... Vendar je malo verjetno, da vam bo kaj takega lahko posredoval učitelj, ki ni uspel urediti stvari v svojih gastronomskih odvisnostih. Ljudje, s katerimi komuniciramo, imajo neverjeten vpliv na naša življenja. Kot goba vsrkavamo lastnosti značaja, okusa in vrednot ljudi, s katerimi pridemo v tesni stik. Verjetno so mnogi opazili, da po dolgih letih skupnega življenja postaneta mož in žena zelo podobna drug drugemu - enake navade, način govora, geste itd. Enako velja za interakcijo med učiteljem in učencem. Učenec s ponižnostjo in spoštovanjem sprejema znanje od učitelja, ta pa svoje izkušnje z veseljem deli z učencem. Zdaj pomislite, kakšne izkušnje boste dobili od osebe, ki se sama še ni ničesar naučila? Naj vaš učitelj joge ne bo dobil popolne asane, popolnoma enakomerne oblike, vendar ne bo kadil na verandi in jedel zrezek za večerjo. Verjemite, to je veliko bolj pomembno. Notranja in zunanja čistost je rezultat dolgotrajnega dela z lastnim značajem, navadami in okoljem. To je okus, ki bi ga guru joge moral dati svojim učencem.
2022-11-11