Pogosto lahko slišite te besede: »Ko so naši predniki začeli jesti rdeče meso, so človeški možgani začeli rasti. Lov nas je naučil razmišljati. Rdeče meso je del prehrane najnaprednejših živalskih vrst na planetu. Prehranjevanje z mesom je nagon. Moramo jesti meso."
Vse to nam pripovedujejo, kot kaže, iz osnovne šole. Pravijo nam, da je uživanje mesa pomemben korak v naši evoluciji kot vrste, da uživanje mesa pomeni živeti v skladu s svojim mestom v prehranjevalni verigi.
Toda meso, ki ga jemo danes, je meso živali, vzrejenih na kmetijah in zaklanih v klavnicah. In to meso nam postrežejo neposredno v roke, narezano in začinjeno s peteršiljem, leži v lični embalaži na policah v supermarketih, dano v žemljice v lokalih s hitro prehrano.
Današnje meso nima veliko skupnega z mesom, ki so ga naši predniki pridobivali z lovom, sodobni postopki spreminjanja žive živali v kos mesa pa so popolnoma drugačni kot nekoč.
Vendar pa so v javnem diskurzu konotacije lova, evolucije in obvladovanja narave še vedno neločljivo povezane z uživanjem mesa.
Vse te govorice o mesojedstvu so povezane s konceptom "človeške ekskluzivnosti", v kateri so ljudje boljši od vseh drugih živih bitij.
Ljudje so prepričani, da je jesti živali prav, toda živali, ki jedo nas, ni. Vendar pa smo bili ljudje dolgo obdobje v človeški zgodovini plenilci srednjega razreda. Do nedavnega smo bili bitja, ki so bila hkrati plenilci in plen – če smo bili, so nas tudi pojedli.
Naša kultura to dejstvo zatira na vse možne načine in to lahko vidite v različnih stvareh.
Ostro reagiranje na primere, ko si plenilske živali upajo s človekom ravnati kot z mesom, je eden od primerov tega zatiranja – presenečeni smo nad samim dejstvom, da se na ta način lahko konča človeško življenje.
Drug primer je, kako se ločujemo od realnosti izvora naše hrane: živalsko meso nam pogosto ponujajo v spremenjenih oblikah, kot so mleto meso, klobase in čiste, bele, izkrvavljene piščančje prsi.
Domače živali – tako njihova življenja kot njihova neizogibna smrt – so umaknjene iz našega pogleda. Večja nevidnost živali, ki jih uporabljamo za hrano, je posledica krutih industrijskih kmetijskih praks.
In, končno, še en primer – to je tisto, kar ravnamo s človeškimi trupli. Da je človeška smrt skrita od vsega sveta v bolnišnicah, in mi ne moremo postati hrana za čreve, če umrem «estestven način». Namesto tega se trupla sžigajo, zabalzamirajo ali, po skrajni meri, pohranijo na zemlji, ki ni zelo povezana s proizvodnjo hrane. Tako ljudje ne morejo biti izvori odobrenih, in naše povezave s prehrambeno cepijo se razrivajo.
Mogoče, zato se prav sodobni človek bori za iskanje smisla in proti smrti. V knjigi postgumanistične filozofije Donnyja Harraueja «Ko se srečajo vidy» se poskuša sprejeti in postaviti na prednji načrt našo povezavo z drugimi živimi bitji, in to je vrazrez s težnjami ljudi misliti o svojem življenju kot edino pomembnem in pomembnem.
Če se spomnimo, da smo del narave, se moramo spomniti tudi, da bomo nekega dne umrli. Vendar se moramo zavedati tudi, da se iz smrti neizogibno rodi novo življenje. In tudi če ni človek, brez njega ne bi bilo nas.