Verska vprašanja danes povzročajo akutno soočenje v sekularni družbi. Zakaj so konflikti, ki temeljijo na veri, tako pogosti? Kaj poleg razlike v dogmah postane vir soočenja? Pojasnjuje zgodovinar religije Boris Falikov.
Psihologije: Zakaj se družba zdaj polarizira okoli verskih vprašanj? Zakaj religija postane razlog za spore tudi znotraj iste konfesije in kulture, da ne omenjam različnih civilizacij?
Boris Falikov: Veste, da bi odgovorili na to težko vprašanje, potrebujemo zgodovinsko digresijo. Ker imajo praviloma vse vrste vrhov korenine. Moramo videti, kako se je vse začelo.
Vse se je očitno začelo ob koncu XNUMX stoletja. Sociologi, zlasti Max Weber, so prišli do zaključka, da je sekularizacija, potiskanje religije na obrobje družbe, zamenjava verskih institucij z institucijami razuma, znanosti, racionalnosti, pozitivizma itd., nepovraten proces. Začelo se je in se bo linearno nadaljevalo v svetlejšo prihodnost. A izkazalo se je, da vse ni tako.
V zadnji četrtini dvajsetega stoletja so sociologi začeli s presenečenjem opažati, da religije noče odriniti, da je ne želi nadomestiti razum. Ta proces na splošno ni linearen. Vse je veliko bolj zapleteno. Začela so se pojavljati besedila na to temo, precej radovedna in analitična. Pojavil se je skupen pristop: res se pričakuje nekakšen verski vzpon, predvsem na tako imenovanem globalnem jugu. To so Latinska Amerika, Afrika, Bližnji vzhod in jugovzhodna Azija. In temu nasprotuje globalni sever (ali zahod, kot pravijo po inerciji). Tu, na tem globalnem jugu, se res dogaja verski vzpon, ki dobiva politične oblike, dviga se fundamentalizem kot zelo aktivna oblika religioznosti, ko se religija želi uveljaviti v družbi, imeti neko moč.
Fundamentalizem je agresivno uveljavljanje verskih vrednot. In to se dogaja v vseh religijah. Poznamo seveda najprej islam in islamizem. Toda v hinduizmu je tudi fundamentalizem in delajo zelo neprijetne incidente. Tudi budisti (imamo podobo budistov kot ljudi, ki so popolnoma nemoteni) nekje v Mjanmaru tečejo s palicami za lokalnimi muslimani in jim razbijajo glave. In država se pretvarja, da se nič ne dogaja. Tako je porast politiziranega agresivnega fundamentalizma viden v vseh religijah.
Naša država ni nevtralen arbiter. Zato naše kulturne vojne niso tako civilizirane kot na Zahodu.
In kaj se dogaja na Zahodu? Dejstvo je, da Zahod nima imunitete proti temu pojavu. Fundamentalistične, konservativne struje dvigujejo glave v Evropi, v Ameriki in pri nas v Rusiji. Vseeno smo do neke mere del globalnega Zahoda, čeprav ne v celoti. Dejstvo pa je, da ta proces zavira nenehni proces sekularizacije. To pomeni, da imamo (in na Zahodu) dva procesa hkrati. Po eni strani se dviguje fundamentalizem, po drugi strani pa se sekularizacija nadaljuje. In posledično obstaja nekaj, kar sociologi imenujejo kulturne vojne (»kulturne vojne«).
kaj je to? Takrat poskušajo zagovorniki verskih vrednot in zagovorniki posvetnih vrednot v demokratični družbi rešiti svoje težave. Poleg tega rešujejo zelo akutna vprašanja: o splavu, genskem inženiringu, homoseksualnih porokah. Ideološke razlike glede teh vprašanj med sekularisti in fundamentalisti so zelo resne. Kako pa se v takih primerih obnaša država?
Na Zahodu je država praviloma nevtralen arbiter. Vse se odloča na pravnem področju, obstajajo neodvisna sodišča. In v Ameriki bodo na primer bodisi fundamentalisti bodisi sekularisti nekaj napredovali. Nahajajo se na nasprotnih straneh barikad. V Rusiji bi se v idealnem primeru moralo zgoditi isto. Težava je v tem, da naša država ni nevtralen arbiter. Drugi problem je, da nimamo neodvisnih sodišč. Zato naše kulturne vojne nimajo tako civiliziranega značaja kot na Zahodu.
Čeprav je treba reči, da so resne motnje tudi na Zahodu. Na primer, v isti Ameriki so pred kratkim ustrelili zdravnika, ki je izvajal splav. Na splošno je seveda paradoksalno, ko zagovornik svetosti življenja zavoljo življenja zarodka vzame življenje odraslemu. Pojavlja se kulturni paradoks.
Nimate pa občutka, da se zdi, da ima fundamentalizem po eni strani verske temelje, po drugi strani pa ni nujno vezan na posebne verske vrednote, da je le orientacija v preteklost, na to, kako ti ljudje si predstavljate moralne vrednote? Kako tesen je odnos z vero?
BF: Tu se z Zahodom nekoliko razlikujemo. Ker je na Zahodu fundamentalizem še vedno neposredno povezan z verskimi vrednotami. Pri nas se mi ne zdi, da je to neposredno povezano z vero. Kajti po naših socioloških podatkih, čeprav jih 80 % pravi, da so pravoslavci, je to bolj kulturna nacionalna identiteta: ne hodijo redno v cerkev in tudi obhajila ne jemljejo preveč resno. Sumim, da je fundamentalizem v veliki meri povezan s protizahodnostjo.
Naši fundamentalisti so tisti, ki verjamejo, da je tam, na Zahodu, popolna razvada
Naši fundamentalisti so tisti, ki verjamejo, da je tam, na Zahodu, popolna razvada. Čeprav je to popolnoma nerealno. Vendar pa je percepcija takšna. In mi, kot zadnja trdnjava resnice ruske duhovnosti in zgodovine, patriarhalnih vrednot, temu do zadnjega nasprotujemo. Otok pravičnih v boju proti propadajočemu Zahodu. Bojim se, da je naš konzervativizem in fundamentalizem zaprt na tej ideji.
V članku o filmu Učenec Kirila Serebrennikova pišete o novem fenomenu nekonfesionalne religioznosti. Obstajajo ljudje, ki jih na Zahodu imenujejo "none", "none". Pri nas v to vrsto spadajo tisti, ki jih žene želja po maščevanju grešnikom, da zrušijo svojo jezo na tiste, ki se ne strinjajo. Zakaj je naš protest v tej obliki?
BF: S to težavo sem se srečal, ko sem gledal film "Vajenec" v Gogol centru in bil presenečen. Prikazan je navidez protestantski fanatik. Sprva sem mislil, da je drama Mariusa von Mayenburga, Nemec, Serebrennikov jo je priredil ruskim realnostim — pa jo je nekoliko premalo prilagodil. Ker od kod to dobimo? In potem sem razmišljal o tem in ugotovil, da se je umetnikova intuicija izkazala za ostrejšo od refleksij sociologov religije. In res, glej, »noni« na Zahodu so posledica sekularizacije, ko se cerkvene strukture razjedajo in ljudje ohranjajo vero v višje načelo, a jim je hkrati vseeno, kateri konfesiji pripadajo. Ko jih vprašajo: "Ali ste protestant, katolik ali Jud?" pravijo: »Ne, jaz ... ja, ni važno, nekaj je tam. In ostajam pri tej višji sili in institucionalizirana oblika vere mi ni zanimiva.
Iskanje čarovnic vodi v dejstvo, da si ljudje nehajo zaupati
Na Zahodu je ta položaj združen z liberalnimi pogledi. Se pravi, v kulturnih vojnah so prej na strani sekularistov, proti vsem fundamentalističnim skrajnostim. Izkazalo se je, da je ta naš tip, kot sem razumel po ogledu filma Serebrennikov, očitno nepripovedan. Zato junak pošlje pravoslavnega duhovnika daleč stran: ne počuti se pripadnika pravoslavne cerkve, ni protestant, ni nihče. On pa neprestano bere Sveto pismo in posipa citate, tako da tudi ta ubogi duhovnik nima kaj povedati, Svetega pisma ne pozna tako dobro. Tako se izkaže, da je pri nas nekonfesionalni, tako rekoč vernik prej posledica verskega vzpona.
To je po eni strani. In po drugi strani, kot smo že povedali, tukaj niso čisto religiozni dejavniki, ampak očitno goli moralizem: mi smo svetniki v belih haljah, vse okoli pa so grešniki. Ni naključje, da se v tem filmu spopada z učiteljem biologije, ki simbolizira modernizacijo, sodobnost. Je protidarvinist, bori se proti zlobnemu Zahodu, ki verjame, da je človek potomec opic, mi pa ne mislimo tako. Na splošno se je izkazalo, da gre za radoveden tip nekonfesionalnega fundamentalista. In sumim, da je to tipično za nas.
Se pravi, da vse izpovedi za junaka niso dovolj radikalne?
BF: Ja, to lahko rečeš. Kot, vsi ste tukaj našli nekakšen modus vivendi, vendar se morate vedno obrniti na svetopisemskega Boga, Boga, ki je uničil Sodomo in Gomoro, nanje podrl strašni ogenj in žveplo. In tako se morate obnašati, ko ste soočeni s to začarano družbo, nemoralno.
Zakaj menite, da nas osredotočenost na preteklost, želja po oživljanju preteklosti deli, ne pa združuje in navdihuje?
BF: Vidiš, mislim, da je v tem problem. Ko se pojavi odnos do patriarhata, do vseh teh vezi, do tradicije, do preteklosti, se takoj začne iskanje čarovnic. To pomeni, da agenti modernosti, agenti modernizacije, ki preprečujejo vrnitev v preteklost, postanejo sovražniki. Obstaja takšno stališče, da bi to moralo združiti: našli smo skupne sovražnike in jim bomo šli proti v urejenih vrstah ... Toda po mojem mnenju je to precej površna ideja, da lahko mobilizacija združi. Nasprotno, ona je razdeljena.
zakaj? Ker iskanje čarovnic vodi v vse večji sum. Ljudje si nehajo zaupati. Obstajajo sociološke študije, po katerih je Rusija na žalost prenizka glede na koeficient zaupanja v družbo. Nimamo zelo dobrih vezi zaupanja: vsi vsi sumijo na vse, neenotnost narašča, odtujenost ljudi drug od drugega, raztrgano je družbeno tkivo. Zato iskanje podpore v preteklosti in zavračanje modernosti, modernosti in Zahoda, kot simbola modernosti, po mojem mnenju vodi v neenotnost.
Ali vidite izhod iz te situacije? Jasno je, da ne moremo delovati na državni ravni, ampak na ravni človeških povezav, horizontalnih povezav ali osebnih odnosov? Kje je pot do strpnosti, ne le medkonfesionalne, ampak tudi v kulturnih vojnah? Ali obstaja način, da jih zmehčate?
BF: Res ne moremo spremeniti vladne politike in podobnega. Glede psihološke plati, ki vam je bolj zanimiva, kako vse to popraviti? Tukaj je težko. Ker se te strasti ali navidezno religiozne stvari res bolj dotikajo čustev kot uma. Moramo poskusiti nekako vklopiti um, kajne? Prav tako ne deluje dobro. Zdi se mi, da je psihoanalitični pristop najbolj pravilen. Integracija nezavednega, ko se začnete zavedati nevroze. Če bi bila moja volja, bi povečal vlogo psihologov v državi.
No, vsaj psihologi ustvarijo prostor, kjer se lahko o tem pogovarjate.
BF: Da, kjer se lahko o tem pogovorite in dosežete soglasje. Mimogrede, stopnja psihologizacije zahodne družbe je zelo visoka. To pomeni, da imajo psihologi tam resno družbeno vlogo in res veliko ljudi uporablja njihove storitve, in ne samo bogati, te storitve so na voljo mnogim.
Psihologi res lahko naredijo nekaj za zmanjšanje napetosti v družbi, za zavedanje, kaj nas ločuje in kaj nas še združuje. To bomo šteli za optimističen konec pogovora.
Intervju je bil posnet za projekt Psihologije "Status: v zvezi" na radiu "Kultura" oktobra 2016.